SHANTIDEVA, 8

Um guia para o caminho do Bodissátva
[texto integral]
Tradução de Rogel Samuel

CAPITULO OITO

Meditação

1
Tendo desenvolvido entusiasmo desse modo,
Eu devo colocar minha mente em concentração;
O homem cuja a mente está distraída
Mora nos dentes das concepções perturbadoras.

2
Mas pela concentração de corpo e mente
Nenhuma distração acontecerá;
Então eu devo abandonar a vida mundana
E completamente descartar as concepções distorcidas. 3
Por causa do apego (às pessoas) a vida mundana não é abandonada
E devido ao desejo de ganho material e outros;
Então eu deveria abandonar essas coisas completamente,
Este é o modo no qual o sábio se compraz.

4
Tendo entendido que concepções perturbadoras são completamente superadas
Pela perspicácia superior do ficar em paz,
Em primeiro lugar eu devo procurar a paz.
Isto é alcançado pela alegria genuína do desapego da vida mundana.
5
Por causa da obsessão que um ser passageiro
Tem para outro ser passageiro,
Ele não verá seu amado novamente
Por muitas milhares de vidas.

6
Não os vendo, fico infeliz;
E minha mente não pode ser posta em equilíbrio;
Até mesmo se os vejo não há nenhuma satisfação
E, como antes, fico atormentado, desejando.

7
Por estar preso aos seres vivos
Estou completamente obscurecido da realidade perfeita,
Minha ilusão (com a existência cíclica) perece;
E no fim sou torturado pela tristeza.

8
Só pensando neles,
Esta vida passará sem significado.
(Além disso) os amigos impermanentes e parentes
Destruirão até mesmo o Dharma (que conduz) à permanente (liberação).

9
Se eu me comporto da mesma maneira que uma criança,
Eu certamente cairei nos reinos inferiores;
E se sou conduzido até lá por esse mau uso (para os Nobres),
Para que serve me confiar na infantilidade?
l0
Um momento eles são amigos
E no próximo momento se tornam inimigos.
Desde que se chateiam até mesmo em situações joviais,
É difícil de agradar as pessoas ordinárias.

11
Eles estão irados quando algo de benefício é dito;
E também me tiram do que me é benéfico.
Se eu não escuto o que eles dizem,
Se aborrecem e conseqüentemente se lançam aos reinos inferiores.

12
Eles são invejosos dos superiores, e competitivos com os iguais,
Arrogantes para os inferiores, orgulhosos quando elogiados;
E se qualquer coisa desagradável é dita eles se aborrecem:
Não há qualquer benefício derivado do infantil.

13
Associar-se com o que é infantil,
Resulta em indignidades certamente;
Como elogiar e depreciar os outros
E discutir as alegrias da existência cíclica.

14
Se dedicando deste modo aos outros
Provoca-se nada mais que infortúnio,
Porque eles não me beneficiarão
E eu não os beneficiarei.

15
Eu deveria fugir das pessoas infantis.
Quando elas são encontrados; entretanto, eu devo agradá-los para que estejam contentes.
Eu devo me comportar bem somente por cortesia,
Mas não ficar muito familiar.
16
Da mesma maneira que uma abelha leva mel de uma flor,
EU somente devo levar (o que é necessário) para a prática de Dharma,
Mas permanecer pouco conhecido
Como se eu nunca me tivessem visto antes.

17
“Eu tenho muita riqueza material como também honra,
E muitas pessoas me amam” -
Ego-importância criada deste modo
faz o EU apavorado depois da morte.

18
Assim, com a mente completamente confundida,
Correndo para qualquer objeto,
Você está preso,
Miséria que resultará em milhares.

19
Conseqüentemente o sábio não deveria ser preso,
(Porque) o medo nasce do apego.
Com uma mente firme entenda bem
Que é a natureza destas coisas ser descartadas!

20
Embora eu possa ter muita riqueza material,
Seja famoso e bem falado,
Qualquer fama e renome que eu acumulei
Não tem nenhum poder para me acompanhar (depois de morte).

21
Se há alguém que me menospreza
que prazer posso ter eu em ser elogiado?
E se há outro que me elogia
que desgosto posso ter eu em ser desprezado?

22
Se até mesmo o Conquistador era incapaz
Para as várias inclinações de seres diferentes,
Quanto mais uma pessoa má como eu?
Então eu deveria deixar a intenção (de me associar com) o mundano.

23
Eles desprezam o que não têm nenhum ganho material
E dizem coisas ruins sobre esses;
Como podem eles, que são por natureza tão difíceis de se dar bem,
Ter sempre qualquer prazer (de mim)?

24
O Tathagatas disse
Que não se deveria ajudar o infantil,
Porque se elas não adquirirem por seu próprio modo
Estas crianças nunca estarão contentes.

25
Quando eu vou morar em florestas
Entre os cervos, os pássaros e as árvores,
Eles dizem: Isso não é desagradável?
Você acha delicioso associar-se com isso?

26
Ao morar em cavernas,
Em santuários vazios e aos pés de árvores,
Nunca olhe atrás—Cultive desapego.
27
Quando tenho de morar
Em lugares que não posso tomar como “meu”
Que são por natureza largos e abertos
E onde posso me comportar sem apego?

28
Quando devo eu venho viver sem medo
Tendo pouco como uma tigela mendicante e algumas coisas estranhas,
Roupas usadas que ninguém quis
E nem mesmo tendo onde esconder este corpo?

29
Tendo partido para os cemitérios,
Quando eu venho entender
Que este meu corpo e os esqueletos dos outros
São iguais estando sujeito à decadência?

30
Então, por causa de seu odor,
Nem mesmo as raposas
Chegam perto deste corpo meu;
isto é o que restará disto.

31
Se mesmo este corpo que surgiu como uma coisa,
Os ossos e carne com que foi criado
Se quebrarão e separarão,
Quanto mais os amigos e outros?

32
No nascimento eu nasci só
E também na morte morrerei eu só;
Como esta dor não pode ser compartilhada através de outros,
Que uso ou obstáculo fazem os amigos?

33
Da mesma maneira que viajantes numa rodovia
(Deixam um lugar) e alcançam (outro),
Igualmente os no caminho da existência condicionada
(Partem de) um nascimento e alcançam (outro).

34
Até que o tempo vem para este corpo
Ser apoiado por quatro pessoas que carregam caixão funerário
Até quando o mundo (ao redor) ferido de aflição,
Até então eu devo retirar-me para a floresta.

35
Ajudado por ninguém e não invejando ninguém,
Meu corpo morará na solidão.
Se eu já sou como um homem morto,
Quando eu morrer não haverá nenhum pranto.

36
E lá ao redor ninguém
Me perturbará com seu luto,
Assim não haverá ninguém para me distrair
De minha lembrança do Buddha.

37
Então morarei só,
Feliz e contente com poucas dificuldades,
Em florestas muito alegres e bonitas,
Pacificando todas as distrações.

38
Tendo deixado todas as outras intenções,
Estando motivado por um só pensamento,
Que eu me esforce para por minha mente em equilíbrio (por meio do estar calmo)
E subjugar isto (com superior insight).

39
Neste mundo e no próximo
Desejos dão origem a grande infortúnio:
Esta vida matando, escravizando e cortando,
E na próxima a existência dos infernos.

40
Por causa do desejo muitos pedidos
São feitos por todos,
Todo tipo de mal e mesmo a fama
Não é evitada para a causa dele.

41
Que eu me ocupe em ações medrosas para eles
Que até mesmo consumirão minha riqueza.
Mas estes (mesmos seus corpos)
Que eu grandemente desfruto no abraço sexual

42
Não são nada diferentes de esqueletos,
Eles não são autônomos e são identidades.
Em lugar de estar sendo tão cobiçoso e completamente obcecado,
Por que eu não vou para o estado de além do sofrimento?

43
No primeiro lugar eu fiz esforços para erguer (o seu véu)
E quando foi levantado ela olhou para baixo timidamente.
Previamente se alguém olhou ou não,
A face dela estava coberta com um pano.


44
Mas agora por que eu corro para fora
Ao ver diretamente
Esta face que me perturba a mente
Como está sendo revelada a mim pelos urubus?

45
(Previamente) eu protegi completamente (o corpo dela)
Quando os outros lançavam sobre ela os seus olhos.
Por que, mísero, não a protege você agora,
Quanto está sendo ela devorada por esses pássaros?

46
Desde urubus e outros a estão comendo
Esta pilha de carne que eu vejo,
Para quem eu ofereci guirlandas de flores, sândalo e ornamentos
Por que é agora a comida de outros?

47
Se fico com medo dos esqueletos que eu vejo,
Embora eles não se movam,
Por que eu não me amedrontei dos corpos do exército caminhando
Movidos por meus (impulsos)?

48
Embora esteja preso a isto quando está coberto (com pele),
Por que eu não a desejo quando é descoberto?
Se eu não tenho nenhuma necessidade disto,
Por que se copula com isto quando está coberto?

49
Desde que excremento e saliva
Surgem somente de comida,
Por que eu repugno excremento
E acho alegria em saliva?

50
O algodão também é macio ao toque,
Mas eu não acho nenhum (sexual) delícia em um travesseiro
Eu penso que (o corpo de uma mulher) não emite um odor pútrido?
Luxurioso, você está confuso sobre o que está sujo!

51
Pensando que não podem dormir com este algodão
Embora é macio ao toque,
Pessoas confusas, negativas e luxuriosas
Zangam-se com isto.

52
Se eu não estou preso ao que está sujo,
Então por que copulo com as mais baixas partes dos outros corpos
Que somente são gaiolas de ossos amarradas com músculos,
Engessadas em cima com a lama de carne?

53
Eu contenho muitas coisas sujas
As quais constantemente tenho que experimentar;
Assim por que, por causa de uma obsessão para a sujeira,
Eu desejo outras bolsas de sujeira?

54
—Mas é a carne que eu desfruto — Se isto é o que eu desejo tocar e ver,
Por que não desejo isto em estado natural
Destituído de qualquer mente?

55
Além disso, qualquer mente que eu possa desejar
Não pode ser tocada ou vista,
E tudo que eu posso tocar não será mental;
Assim por que me vicio nesta copulação sem sentido?

56
Não é tão estranho que eu não entenda
Que os corpos de outros são de natureza suja,
Mas é realmente estranho que eu não entenda
Meu próprio corpo ser de natureza sujo.

57
Tendo abandonado a jovem flor de loto
Desdobrada por raios de luz solar livre de nuvem,
Por que, com apetência da mente para o que é sujo,
Eu me divirto numa gaiola de sujeira?

58
Desde que eu não desejo tocar
Um lugar coberto de excremento,
Então por que desejo tocar o corpo
De onde o (excremento) surgiu?

59
Se eu não estou preso ao que é sujo,
Por que copulo com as mais baixas partes dos outros corpos,
Que surgem do campo sujo (de um útero)
E são produzidos por sementes dentro disto?

60
Eu não tenho nenhum desejo por uma pequena larva de inseto suja
Que veio de uma pilha de sujeira,
Assim por que desejo este corpo que por natureza está grotescamente sujo,
Que também foi produzido por sujeira?

61
Não apenas desacredito
da sujeira de meu próprio corpo,
Mas por causa de uma obsessão pelo que é sujo
Eu desejo outras bolsas de sujeira.

62
Até mesmo coisas atraentes como comidas saborosas,
Arroz cozido e legumes,
Fazem o chão sujo
Se forem para o chão depois de ter estado na boca.

63
Tal sujeira é óbvia.
Se eu ainda tenho dúvidas que eu vá aos cemitérios
E olhe para aqueles corpos sujos
Jogados fora ali.

64
Tendo percebido que quando aquela pele deles é rasgada e aberta
Dão origem a muito medo,
Como coisas como essas
Sempre novamente dão origem à alegria?

65
Os cheiros com os quais o corpo de alguém é untado
É sândalo e outros, mas não o de outro corpo.
Assim, por que apegar-se nos outros (corpos)
Por causa de cheiros que não são (os seus)?

66
Desde que o corpo tem um odor naturalmente sujo,
Não é bom estar livre disto?
Por que os que almejam coisas sem sentido do mundo
Untam este corpo com cheiros agradáveis?

67
E além disso, se é o cheiro agradável de sândalo,
Como pode vir do corpo?
Assim, por que me prendo a outros (corpos)
Por causa de cheiros que não são (os meus)?

68
O corpo nu em seu estado natural
É amedrontador devido a seus cabelos longos e unhas,
Seus dentes amarelados e mau cheirosos
E coberto de odor de sujeira,

69
Por que eu faço tal um esforço para polir isto
Como (limpando) uma arma que me causará dano?
Conseqüentemente, este mundo inteiro está transtornado com a loucura
Devido aos esforços dos que estão confuso sobre si próprios.

70
Quando minha mente cresce (com preocupações mundanas),
Por ter visto nada mais que esqueletos no cemitério,
Haverá alguma alegria na cidade
Que não esteja cheia de esqueletos comoventes?

71
Além disso, estes sujos (corpos femininos)
Não se acham sem pagar um preço [em dinheiro]:
Para obter [dinheiro] eu me canso,
E (no futuro) serei prejudicado nos infernos.

72
Como uma criança eu não posso aumentar minha riqueza,
E como jovem que posso fazer eu (não tendo dinheiro para dispor de uma esposa)?
Ao término de minha vida quando eu tiver riqueza,
Para um homem velho que bom será o sexo então?

73
Algumas pessoas más e luxuriosas
Usam a si próprios trabalhando todo o dia
E quando voltam para casa (pela noite)
Os seus corpos exaustos caem como exércitos prostrados.

74
Alguns têm o sofrimento de estar transtornado com a viagem
E tendo que ir longe de casa.
Embora almejam os seus cônjuges,
Não os vêem durante anos.

75
E alguns que desejam o benefício
Devido à confusão, até mesmo vendem a si próprios por causa de (mulheres etc.):
Mas não atingindo o que desejam,
Ficam desnorteados dirigidos pelos ventos das outras ações.

76
Alguns vendem os próprios corpos
E sem qualquer poder são empregados de outros.
Até mesmo quando suas esposas dão à luz
As suas crianças caem aos pés de árvores e em lugares sós.

77
Alguns bobos que são enganados pelo desejo,
Desejando seu sustento pensam, “eu ganharei a vida (como soldado)”;
E embora amedrontados de perder as vidas vão para guerra.
Outros se tornam escravos.

78
Algumas pessoas luxuriosas cortaram os seus próprios corpos,
Outros se empalam nas pontas de varas,
Alguns se apunhalam com punhais,
E outros queimam a si próprios - como estas coisas aparecem.

79
O cuidado de ganhar e perder fazem da fortuna um infortúnio. Os que têm o espírito apegado às riquezas estão distraídos e não se livram do sofrimento.


80
São assim as misérias dos homens presos do desejo e de suas satisfações mesquinhas que pouco mais valem que a ração do boi que puxa a carroça.

81
E é por esse gozo, acessível mesmo ao gado, que o homem, cego pelo destino, se deixa passar esta efêmera plenitude de uma existência tão difícil de obter.

82
Por causa de prazeres que de qualquer modo não duram, votamo-nos aos infernos e a todas as esferas da dor. Por objetivos tão pouco importantes, damo-nos a tantos trabalhos desde a origem dos tempos!

83
Com um esforço mil vezes menor teríamos atingido a Iluminação. Os escravos do desejo sofrem muito mais que os Bodhisattvas e não atingem a Iluminação.

84
Mesmo as espadas, o veneno, o fogo, os precipícios ou os inimigos, nada se pode comparar ao desejo se refletirmos nas torturas dos infernos.

85
Por isso, deviam temer os desejos; a vossa alegria devia estar na solidão, nas florestas tranqüilas, onde não há disputas nem penas.

86
Em rochedos encantadores, espaçosos como terraços de um palácio, refrescados pelo sândalo ao luar, feliz o que é acariciado pelas suaves e silenciosas brisas dos bosques e caminha meditando na salvação dos outros!


87

Vivendo numa cabana abandonada, ao pé de uma árvore ou numa gruta, livre da preocupação de preservar o seu ganho, por onde quer que vá vai descansado.

88

Indo assim sem apego usufrui de alegria tal que nem o próprio Indra a consegue igualar.

89
Com estas reflexões sobre a solidão, acalmamos o pensamento e cultivamos o Pensamento de Iluminação.

90
Primeiro devemos refletir sobre a similitude dos outros conosco mesmo: «Todos têm as mesmas penas e as mesmas alegrias que eu, devo protegê-los como a mim mesmo.»

91
O corpo, apesar da diversidade das suas partes, é protegido como um ser único. Devia ser assim neste mundo: os diferentes seres, quer experimentem a alegria ou a dor, têm todos em comum comigo o mesmo desejo de felicidade.

92-93

Se a minha dor não se reflete nos outros corpos, não me é por isso mais fácil de suportar, tal o apego que tenho a mim. Da mesma maneira, a dor dos outros, apesar de eu não a sentir, não lhes é menos difícil de suportar, por causa do apego que têm a si próprios.

94
Devo combater a dor dos outros porque é como a minha. Devo fazer bem aos outros porque são seres vivos, como eu.


95-96. Se todos temos igual necessidade de sermos felizes, porque privilégio devo eu ser o único objeto dos esforços para ser feliz? Todos temem o perigo e o sofrimento, porque privilégio tenho eu de ser protegido e os outros não?

97 «As dores dos outros não me atingem». Será uma boa razão para não os defender? Os sofrimentos da próxima vida também não me atingem agora, porque não me hei-de precaver?

98. «Mas, nesse caso, trata-se de mim!» Errado, pois um é o que morre, outro é o que renasce.

99. «Cabe ao que sofre defender-se contra o seu sofrimento!» Mas a dor do pé não é a mesma dor da mão, porque não sofrerá a mão?

100. «Talvez seja ilógico que procede do sentimento de personalidade!» Mas todo o ilógisco, na medida do possível, deve ser eliminado.

101. «Encadeamento» e «agregados» são ficções, como «assembléia» ou «exército». Não há sujeito para a dor, quem poderia portanto ter a sua dor?

102. Todas as dores, sem distinção, são impessoais; devemos combatê-las enquanto dor. Porquê fazer restrições?

103. «Se não existe o ser que sofre, porque se há o sofrimento?» Porque toda a gente é unânime quanto a isso. Se combater a dor, então que se combata por toda a parte; se não se deve, que não se combata em parte alguma, mas não mais em mim do que nos outros!


104. «Mas se a compaixão gera grandes sofrimentos, porque a havemos de provocar com o nosso próprio esforço?» Se considerarmos os sofrimentos do mundo, será que podemos dizer que os da compaixão são grandes?
105. Se o sofrimento de um grande número cessa graças ao sofrimento de um só, este deverá provocá-lo por compaixão pelos outros e por si mesmo.

106. Foi por isso que Supusha-Chandra (que por ter ensinado o Dharma foi martirizado pelo rei Víradatta), embora sabendo o que teria que suportar do rei, não se quis poupar à custa de tantos.

107. Tendo assim cultivado, os Bodhisattvas concentram sua alegria na dor dos outros, mergulham no inferno como os cisnes num lago coberto de flores de lótus.

108. A libertação dos seres é para eles um oceano de alegria que tudo inunda. De que lhes serviria a libertação?

109. Se faz algo no interesse dos outros, que não haja orgulho nem complacência! Nada de desejo de retribuição! Só o bem dos outros!

110. Por isso, da mesma maneira que me protejo do mal, terei pelos outros pensamentos de proteção e de bondade.

111. Por hábito, os homens ligam à noção de «eu» a gotas de esperma e de sangue que são estranhas e sem qualquer substância.

112. Porque não considerar então como «eu» os corpos dos outros? Reconhecer o nosso corpo como «outro» deixaria de ter qualquer dificuldade.

113. Considerando que nós estamos carregados de defeitos e que os outros são oceanos de qualidades, apliquemo-nos a rejeitar o nosso egoísmo e a identificarmo-nos com os outros.

114. Interessamo-nos pelos membros como partes do nosso corpo, porque não pelos homens como parte da Humanidade?

115. Por hábito aplicamos a idéia de «eu» a este corpo sem alma, porque não aos outros?

116. Desta maneira, se fazemos bem aos outros, não sentiremos nem orgulho nem complacência. Ninguém está à espera de ser recompensado por se alimentar a si mesmo.

117. Tal como tem vontade de se defender contra a menor ofensa, é indispensável que o pensamento de proteção e de bondade para com os seres se torne um hábito.

118. Foi assim que o Protetor Avalokiteshvara, na grande compaixão, abençoou o próprio nome para afastar dos homens o simples risco de serem intimidados diante de uma assembléia. (No Gandavyuha-Sutra, Avalokiteshvara diz: «Que não seja mais intimidado pela multidão, aquele que por três vezes se lembrar do meu nome!»)

119. Não se deixem abater pela dificuldade. Há coisas cujo mero nome nos fazia tremer e que, pela força do hábito, acabamos por não poder passar sem elas.

120. Quem queira salvar-se rapidamente a si e aos outros deve praticar o grande segredo: a troca de si pelos outros.

121-123. O amor desmesurado pelo corpo faz temer o menor perigo. Quem não odiaria este corpo tão inquietante como um inimigo e este «eu» que, por desejo de combater a doença, a fome e a sede, massacra pássaros, peixes e quadrúpedes e torna-se inimigo de tudo o que vive?
E que por amor do ganho e das honrarias seria até capaz de matar os próprios pais e de roubar o patrimônio das Três Jóias, o que faria de si o combustível dos fogos do inferno?

124. Qual seria o homem sensato que gostaria de acarinhar, guardar e cuidar do seu corpo, sem ver nele mais do que um inimigo, fazendo dele um objeto de honra?

125. «Se der, que terei para comer?» Este egoísmo nos fará um ogre. «Se comer, que terei para dar?» Esta generosidade nos fará i o rei dos deuses.

126. Quem faz penar os outros arde nos infernos. Quem aceite penar pelos outros tem direito a todas as felicidades.

127. O desejo de superioridade leva aos mundos inferiores. Se o transferirmos para os outros, produz para nós a honra e o respeito nos mundos superiores.

128. Aquele que impõe a outro a tarefa de trabalhar para si terá por retribuição a escravatura. O que se impõe a tarefa de trabalhar para os outros terá por recompensa o poder.

129. Todos os que são infelizes o são por terem procurado a sua própria felicidade. Todos os que são felizes o são por terem procurado a felicidade dos outros.

130. Para quê falar tanto? Basta comparar o tolo apegado ao seu interesse próprio com o santo que age no interesse dos demais!

131. Uma coisa é certa: não há maneira de se obter a dignidade de Buda, nem sequer a felicidade neste mundo das transmigrações, sem trocarmos o nosso bem-estar pela dor dos outros.

132. Sem falar no próxima vida, mesmo nesta vida, se o servidor não fizer o que lhe cabe e o amo não pagar o que lhe deve, ficam todos os dois em erro.

133. Longe de trabalharem para o seu bem-estar comum que é o princípio da felicidade nesta vida e nas vidas futuras, os homens só pensam em se prejudicar uns aos outros e atraem terríveis sofrimentos.

134. Todas os sofrimentos, dores e perigos provêm do apego ao «eu». Por que havemos de nos apegar a este mal?

135. Se não desalojamos o «eu» não poderemos escapar à dor, como se não nos afastarmos do fogo não poderemos escapar à queimadura.

136. Assim, para apaziguar a dos outros, ofereço-me a eles outros e adoto os outros como o meu verdadeiro «eu».

137. Pertenço aos outros! Esta deve ser a minha convicção! A partir de agora o interesse dos outros deve ser o meu único pensamento.

138. Não é conveniente que esses olhos e essas mãos, que pertencem aos outros, se movam em meu interesse, nem é conveniente que se movam contra o interesse de outrem.

139. Preocupado unicamente com o bem dos seres, tudo o que vir de útil no meu corpo devo retirá-lo e pô-lo a serviço dos outros.

140. Considerando minha identidade como inferior e colocando a identidade dos outros como superior, posso cultivar a inveja e o orgulho livre dos pensamentos.

141. «Aquele é bem tratado e eu não! Não sou tão rico como ele! Ele é honrado e sou desprezado! Sofro e ele está contente!"

142. Trabalho e ele repousa! Ele tem grandes qualidades, riqueza e eu sou pequeno e não as tenho.

143. Mas como conceber um homem desprovido de qualidades? Todos têm boas qualidades; há pessoas a quem sou inferior e outras a quem sou superior.

144-145. Pela força das aflições mentais a minha moralidade e a minha visão estão fora da minha vontade. Tenho de me curar, se possível, e aceitar os sofrimentos do tratamento. Se me julgo incurável, porque me despreza? Que me importam as qualidades se elas só servem a mim?

146. Nem sequer tem compaixão dos desgraçados que caíram nos abismos dos mundos inferiores e, no entanto, orgulhoso das suas qualidades, pretende ser mais do que os sábios!

147. Se reconhece um igual logo se esforça para o ultrapassar; se necessário armadilhando disputas para satisfazer a sua cupidez e ambição.
148. «Queira o céu que as minhas qualidades gozem de uma celebridade universal e que não se oiça falar das dele, quaisquer que elas sejam, em nenhum lado!"

149. «Possam os meus defeitos ficar escondidos! Possam todas as honras ser para mim e nenhumas para ele! Eis-me enfim na posse do meu ganho, eu sou honrado e ele já não é".

150. «Que prazer vê-lo todo este tempo na miséria! Não descansarei enquanto não o vir vilipendiado e gozado por toda a gente".

151. «Ele ousa rivalizar comigo! Como pode comparar-se comigo? Ciência, sabedoria, beleza, nobreza, riqueza.. tudo lhe falta!»

152. E assim, ouvindo por todo o lado elogiar as qualidades deste «eu», até me arrepio de alegria, que delícia, que prazer!

153. Se o outro possui algum bem, havemos de lho tirar pela força; há-de ficar apenas com o necessário para sobreviver e na condição de nos servir.

154. Há que derrubar a sua felicidade e fazê-lo carregar com as nossas penas. Por sua causa já sofremos cem vezes o suplício da transmigração.

155. Passamos séculos inumeráveis em busca dos nossos interesses e o preço que recebemos foi dor e mais dor.

156. Empenhamo-nos no servir aos outros e mais tarde veremos as vantagens, pois a palavra do Sábio é infalível.

157. Se tivéssemos praticado mais cedo esta regra de conduta, não estaríamos agora em tal situação, sem falar da bem-aventurada bondade de Buda que teríamos podido adquirir.

158. Por isso, da mesma maneira que transferimos a noção de «eu» à gotas de esperma e sangue que nos são estranhas, façamos o mesmo em relação aos outros.

159. Sendo o servo dos outros: tudo o que virmos neste corpo poremos ao serviço dos outros.

160. «Estou contente e ele não; estou de cima e ele de baixo; recebo ajuda e ele não.» A inveja contra mim mesmo.

161. Arrancar o «eu» da sua felicidade e atrelá-lo à infelicidade dos outros e vigiar continuamente as ações.

162. Fazer com que caiam sobre a minha cabeça as faltas dos outros e, por pequena que seja, denunciar a mais pequena falta perante a assembléia dos seres.

163. Arrasar a minha reputação exaltando a dos outros, como se fosse um servo das necessidades dos seres.

164. Não devo ser louvado por qualquer qualidade, de maneira a que, mesmo que tenha alguma virtude, ninguém saiba.

165. Todo o mal que fiz aos outros no meu interesse, farei cair sobre o meu «eu» no interesse dos outros.

166. Nem sequer tolero a arrogância. Obrigo-me a me guardar-se como uma jovem esposa, pudica, tímida e reservada.

167. «Faça isto, não faça aquilo, porte-se desta maneira!» Assim me devo vergar à vontade e me controlar.

168. Se não me obedece, oh minha mente, saberei dominar, oh suporte de todos os vícios!

169. Onde vai. ó mente? Pensa que não vejo? Acabarei com todas as suas veleidades. Faz tempo causava a minha ruína.

170. Renuncia à esperança de ainda ter hoje um interesse pessoal, eu a pus no interesse dos outros.

171. Se eu fizesse a loucura de não a entregar aos outros, teria de entregar-me aos guardiões do inferno.

172. Quantas vezes já não o fiz! E o que tive de sofrer! Agora, recordando o ódio, esmago-te, oh mente servidora do egoísmo!

173. Se procura a alegria, não cuide de ti. Se quer proteger, protege os outros.

174. À medida que vai cuidando do seu corpo, ele vai morrendo e ficando decrépito.

175. E mesmo nesse estado decadente, a terra inteira não chega para satisfazer sua cobiça. Quem é capaz de satisfazer?

176. Quem deseja o impossível recolhe uma triste desilusão. Quem abandona suas próprias expectativas goza uma felicidade inalterável.

177. Portanto, não deve dar livre curso ao aumento dos desejos do corpo. Bom o que não aparece como desejável.

178. O corpo é impuro e horrível e tem a cinza por fim e conclusão, é inerte e movido por um outro. Porque devo aplicar a noção de um «eu»?

179. Para que serve este corpo vivo ou morta? Qual a diferença entre ele e um pedaço de terra? Sentimento de um «eu», porque não morre de vez?!

180. Cuidar do meu corpo só me trouxe sofrimento. No entanto, ele não passa de um objeto.Que me importa sua afeição ou seu ódio?

181. Protegido por mim ou devorado pelos abutres, o corpo nem gosta de mim nem odeia os abutres. Porque considerar com afeição?

182. Irrito-me quando ele é maltratado e fico contente com as honras que recebe, mas ele nem se dá conta disso, para que me importar?

183. «Os que gostam deste corpo são como amigos para mim.» Mas todos os homens gostam do seu próprio corpo, porque não ter por eles a mesma amizade?

184. Por isso, renuncio ao meu corpo no interesse do mundo. Se o conservo, apesar dos defeitos, é como um instrumento.

185. Quero seguir os sábios. Recordando os ensinamentos, combaterei a indolência e o torpor.

186. Como os Bodhisattvas transbordando de compaixão, vou assumir pacientemente a minha tarefa. Se não fizer esforço constante noite e dia, algum dia verei o fim da minha miséria?

187. Possa eu afastar do mal a minha confusa mente para escapar da treva e deixá-la em equanimidade com o seu verdadeiro ponto de apoio.