Prece dirigida a Sanguye Men-la
Prece dirigida a Sanguye Men-la : Tu possuis o tesouro de um
oceano de qualidades e de atividades benéficas.
Pela graça de tua compaixão inimaginável, tu pacificas os
sofrimentos e as aflições dos seres.
Dirijo minhas preces a ti, luz de lápis-lázuli. O renascimento na
condição de espírito ávido está ligado a uma grande avareza. Aos
que nasceram nesse estado, basta ouvirem teu nome e renascerão
dentre os homens e apreciarão a prática da generosidade. Aos que
nasceram nas esferas infernais devido a faltas
éticas e a sua constância em prejudicar os outros, basta ouvirem
teu nome, e renascerão (como já foi dito) nos mundos superiores. Dirijo minha prece ao rei dos médicos. As discórdias, as calúnias de toda espécie, as grandes desarmonias, os obstáculos à força vital do corpo, nada disto pode causar dano quando se ouviu teu nome. Dirijo minha prece ao rei dos médicos.
Dirijo minha invocação a Tsen-lek, Serzang, Drimenang-wa,
Gna- Ngen-me, Tchokpel, Tchodrak-yang, ao Vencedor Drayang, ao Vencedor Ngon-Kyen e ao Vencedor Sakya (nome dos diferentes Budas). Rogo a toda a perfeita Mandala (constituída por): Djampel, Kyabdrol, Tchanadordje, Brahma, Indra, aos quatro grandes reis das quatro direções e aos doze chefes de Nodjin. Dirijo meu pensamento ao conjunto de todos os volumes do Santo Dharma: o Sutra das preces de bons votos dos Sete Tathagatas, o conjunto dos Sutras sobre o Buda Men-la, o texto composto pelo grande abade Chi Wa Tso e todos os demais textos. Dirijo minha prece a todos os Poderosos do Dharma: Bodhissato e Trisong Detsen, Lopen Gyelon, os Bodhisattvas, todos os santos Lamas da Linhagem, os Senhores do Dharma, etc. Que a força de uma prece assim possa dissipar todas as espécies de doenças e de temores neste mundo !
Com o medo da morte e dos mundos inferiores aniquilado, possa surgir a graça de um renascimento na terra pura da Suprema Felicidade !
"O rio de lápis-lázuli", ritual de Men-la, tirado do Nam Tcho
Gni: ornamento extraído do tesouro do Claro Reino da Mente.
Se possível, coloca-se diante de uma representação de Men-la uma
mandala de oferenda e tudo o que se possa reunir (as oferendas
são aquelas que se apresentam às divindades pacíficas). Assim,
completam-se as acumulações. Ou então, visualizando a divindade
diante de si, pode-se (apenas) imaginar as oferendas, sem
necessidade de mais nada.
Homenagem ! Tomo refúgio nas Três J_¢_ias, nas Três Raízes, em
todos os Lugares de refúgio.
Desenvolvo o sublime pensamento do Despertar para colocar todos
os seres na realização do Estado de Buda.
Uma nuvem de oferendas nasce da infinitude originalmente pura,
preenche o céu e a terra de mandalas, de emblemas reais e de
deusas.
dez protetores mundanos e os chefes das doze classes, com seu
respectivo séquito. Às quatro portas (estão) os quatro Grandes Reis. Nos três lugares (testa, garganta, coração) de cada um estão as três letras. Da letra Hung, no coração, irradia uma luz que convida as divindades da Sabedoria, do Paraíso da direção Leste e dos paraísos de cada um dos Budas a virem fundir-se, incontáveis, em nós e (nos aspectos que estão) a (nossa) frente.
Assembléia dos oito Men-las sem exceção, Vós que fostes
convidados a este lugar, fazei descer vossa grande bênção !
Conferi a Sublime Iniciação aos "afortunados" que têm devoção
como também a mim mesmo ! Afastai os obstáculos que encurtam a
vida !
Dirijo à divindade as (seguintes) oferendas: flores, incenso,
luzes, perfumes, formas, sons, odores, sabores, sensações, os bis
(dois) dharmas.
Possamos nós completar as duas acumulações !
Ofereço à divindade a excelente mostarda branca, soberano
sublime, assim como as outras das oito excelentes substâncias
auspiciosas.
Possam as duas acumulações ser perfeitamente realizadas !
Ofereço à divindade o excelente vaso, soberano sublime, assim
como os outros dos oito excelentes sinais auspiciosos.
Possam os seres completar as duas acumulações !
Ofereço à divindade a excelente jóia, soberano sublime, assim
como os outros dos sete emblemas reais, raízes dos prazeres.
Que eu possa completar as duas acumulações !
Ofereço à divindade a montanha axial, excelente dentre todas, e
os quatro continentes rodeados de suas terras respectivas.
Possam as duas acumulações ser totalmente completadas !
Tathagata ! Com esta água perfumada que enche de aromas banha teu
Corpo ! Embora Tu, divindade, não tenhas qualquer impureza, isto
será o suporte auspicioso da purificação dos atos
nocivos e dos véus.
Vencedor ! Enxuga teu Corpo com este macio pano branco perfumado !
Embora Tu, divindade, não tenhas qualquer impureza,
isto será o sinal auspicioso do aniquilamento dos sofrimentos.
Vencedor ! Põe sobre teu Corpo este belo traje da cor do açafrão !
Teu Corpo jamais sente frio, mas isto é a auspiciosa conexão que
fará aumentar o brilho (luminoso do corpo).
Tu que tens o Corpo da cor da montanha de lápis-lázuli, vem
dissipar, em todos os seres, o sofrimento da doença. Presto
homenagem e dirijo meus louvores à divindade cercada
pelo séquito de oito Bodhissatvas, detentora do precioso remédio.
Presto homenagem e dirijo meus louvores a Tsenlek, Rinda, Serzang, Gna-ngen-me, Tchodrak
Gyamtso, Tcholo, Chakya Tub (nomes dos sete Budas, séquito de
Men-la), ao Santo Dharma, aos dezesseis Bodhissatvas, etc....
e às Três Raras e Sublimes Jóias.
A Ti rendo homenagem e dirijo a Ti meus louvores, a Ti, que estás
cercado por Brahma, Indra, os Grandes Reis, os protetores das dez
direções, os doze chefes Nodjin e seu séquito, os Sábios, divinos e humanos, que possuem a ciência médica, presto homenagem à divindade do Néctar-remédio.
Visualiza-se assim: em meu coração e no coração do aspecto que
está a minha frente, a letra Hung está cercada por uma guirlanda do mantra (para recitar tanto quanto se possa).
Depois, finalmente: revelo todos os atos nocivos e os erros que
provocam a queda, dedico os atos virtuosos à aquisição do
Despertar. Que possa surgir a auspiciosa libertação do sofrimento das doenças e das influências nocivas !
Prece de "partida": as (divindades) mundanas retornam a seu lugar
de residência, as divindades de sabedoria e aquelas sobre as
quais se medita fundem-se em mim. No reino puro de todo tempo do Buda, ó maravilha ! // Extraído do Nam Tcho Nyi, este ornamento abreviado do tesouro revelado (espiritualmente) foi composto por Ragaha-se. Se nele houver algum erro, lamento-o diante da divindade.
Graças a esta virtude possam todos os seres ver seus males
chegarem ao fim e possam rapidamente obter o estado de Men-la.
Embora na liturgia (de Men-la) pertencente à tradição dos Sutras
o ritual de purificação pela água esteja no começo, não há inconveniente em que ele esteja ao fim no decurso de uma cerimônia pertencente ao Anuttara Tantra, que é de nível mais elevado (que os Sutras). Os benefícios desta prática realiada regularmente são: quando se é religioso, o de não transgredir os preceitos; mesmo se a pessoa infringiu seus compromissos, a falta é purificada e ela não cairá nos mundos inferiores. Todos os atos negativos - causas de renascimentos nas esferas infernais, nas dos espíritos ávidos ou nas dos animais - são purificados. Mesmo se lá
renascer, será imediatamente libertado, e retomará nascimento em
um dos mundos superiores de onde poderá atingir progressivamente
o estado de Buda. Durante esta existência, obter-se-á alimento e
roupas, que nunca faltarão. As doenças, as influências nocivas,
os elementos obstrutores, a tirania, serão afastados. Está-se sob
a guarda e proteção de Tchanadordje, Brahma, Indra, dos quatro grandes reis, dos doze grandes chefes dos Nodjins e de seus setecentos e setenta mil servidores. Fica-se livre das dezoito causas que
encurtam a vida, dos inimigos, dos animais selvagens, etc., e de
todo e qualquer perigo. Todos os desejos se realizam de forma
excelente e total. Os benefícios inimagináveis (desta prática) encontram-se descritos de forma extensiva nos dois Sutras de Men-la. Nos grandes colégios, eruditos que sempre encontram o que redizer sobre a maioria dos ensinamentos, literatos que é difícil contentar, e em todos os colégios de filosofia, Men-la é a única cerimônia unanimemente adotada para os ritos de longevidade
e a purificação dos mortos. Este ritual é aquele que era
celebrado diante da estátua de Djo Wo em Lhassa, o Bodhgaya do
Tibete, e diante da representação de Djang Tchup Sempa no
mosteiro de Samye. Por isto, é preciso desenvolver a certeza de
que não existem maiores benefícios do que aqueles que são
engendrados por este ritual, conforme o exprimem os textos canônicos dos Sutras e dos Tantras das antigas e novas escolas. Existem várias outras formas de liturgia dirigidas a
Men-la, algumas muito longas e outras mais curtas. Esta não
contém muitas palavras, mas nela está incluído o sentido
profundo.
Sendo, as oferendas, mentais, a prática é válida, mesmo se não há
torma.
Como ela pertence à tradição do Supremo Yoga Tantra, não é
necessário realizar as purificações.
Que esta meditação possa ser praticada por todos !
(texto traduzido por Rintchen Tchotso graças às explicações do
Venerável Lama Tempa.)
Kagyu-Ling. Novembro de 1978. (La Boulaye. Toulon/Arroux.
71320)
Curta homenagem ao Buda Men-la
Inclino-me diante do Buda Men-la, o Vencedor da luz (da cor) de
lápis-lázuli, o Todo Purificado, o Realizado, o Tathagata, o
Baghavan que submeteu os inimigos.
O benefício das estátuas e estupas
(Resumo do Sutra Pedido pelo Rei Sagyal)
O mérito recebido por fazer um objeto sagrado está diretamente em relação ao número de átomos pelo qual o Objeto Sagrado é constituído. Os seres humanos que constroem um objeto sagrado irão definitivamente alcançar a posição e o poder de um rei num reino de devas ou de humanos; conseguirão a concentração perfeita dos reinos da forma e sem-forma; e finalmente alcançarão o estado de iluminação no qual não experimentarão o sofrimento do nascimento, da velhice e assim por diante. Mesmo uma criança fazendo um desses objetos sagrados de brinquedo tem a semente da iluminação colocada no seu contínuo mental.
Tendo completada a Paramita da Prece, a pessoa se torna significativa contemplação (ou seja, se outra pessoa a toca, vê, ouve ou se lembra dela). Isso constitue o mais elevado método de conseguir a Concentração da Compreensão do Estado da Prece.
Manjushri perguntou ao Buddha - o Completo, o Destruidor que foi Além: "Presentemente o único Objeto de Oferecimento para todos os seres sencientes é você, o Buddha. Depois que você se for para o estado de não-sofrimento o que podemos fazer? Por favor nos aconselhe".
E o Buddha respondeu: "Fazendo oferecimentos para mim agora e fazendo oferecimentos à minha estátua no futuro será de igual mérito, não haverá a mais leve diferença. O fruto do resultado será o mesmo. Isto é devido ao poder da bênção do Buddha, que os seres comuns não podem compreender".
Dizem os Ensinamentos que os seres sencientes que atualmente não têm a fortuna de ver o Buddha necessitam de Objetos Sagrados do Corpo, Voz e Mente (estátuas, escrituras, estupas etc.). Isto se torna o campo objetivo de acumulação de mérito. A existência, o desenvolvimento e a disseminação dos Ensinamentos do Buddha dependem desses Objetos Sagrados
daqueles que foram para a Bênção ou Buddhas. Toda paz, felicidade e sucesso para si próprio ou para os outros, temporaria e definitivamente, é recebida na conseqüência desses Sagrados Objetos.
Também se diz nos Ensinamentos que enquanto esses Objetos Sagrados existirem existirá o Ensinamento e continuamente se disseminará; os seres migratórios serão atraídos pelos Ensinamentos e serão capazes de purificar os carmas negativos e as obscuridades e completar as acumulações de mérito. Quem quer que beneficia, faz ou constrói esses Sagrados Objetos atingirá um reino puro no próximo renascimento e o lugar, o meio-ambiente e a nação onde se localiza este Sagrado Objeto é abençoada.
É signo e símbolo de sucesso. O serviço para o Ensinamento de construir e criar um Sagrado Objeto é o completo e sublime método que realizará com sucesso nossas aspirações.
No Tantra raiz de Chakrasamvara [tibetano: Dechog Domchung] é dito que o principiante das práticas tântricas deve fazer Sagradas Estátuas e assim por diante. Se isso se fizer, o praticante rapidamente atingirá grandes realizações.
[Este texto se encontra num folder da FPMT intitulado The Maitreya project sobre a construção da estátua do Buddha Maitreya em Bodhgaya, Índia. Qualquer doação para este projeto pode ser feita escrevendo para FTMP Maitreya Project, PO Box 1778, Soquel, Ca 95073, USA. Phone (408) 4768435, ou por email: http://www.ftmp.org/]
A SADHANA DA CORPORIFICAÇÃO DE TODOS OS SIDDHAS
Por
Chogyam Trungpa Rinpochê
(Esta sadhana foi composta por Chogyan Trungpa Rinpochê em Taktsang no Butão [nas fotos] em 1968. Foi em Taktsang que Guru Padmasambhava meditou e se manifestou como a forma irada conhecida como Dorje Trollo cerca de 900 anos atrás. A Sadhana foi completada no auspicioso dia de lua cheia de 6 de setembro de 1968. Foi traduzida para o inglês por Chogyan Trungpa Rinpochê e Kunga Dawa. [Cópia mimeografada de 7 de setembro de 1968, International Mahayana Institute, Katmandhu, Nepal])
Homenagem à corporificação de todos os siddhas!
Esta é a hora negra da Era Negra, na qual as doenças, a fome e as guerras estão crescendo como o feroz vento do norte. Os Ensinamentos do Buddha têm perdido força. As várias escolas da Sangha estão lutando umas contra as outras com sectarismos sem cura, e ainda que os Ensinamentos do Buddha sejam explicados e tenha havido importantes Ensinamentos desde então de outros grandes Gurus, eles tem procurado especulação intelectual. O sagrado mantra tem sido imitado do Bom e os Iogues do Tantra perderam a percepção da meditação. Eles gastam seu tempo indo através das vilas a realizar pequenas cerimônias para ganho material.
No geral não se age de acordo com o mais alto código da disciplina, meditação e sabedoria. A jóia da percepção é enfraquecida dia a dia. O Ensinamento do Buddha é usado meramente para finalidade política e para trazer as pessoas juntas socialmente. Como resultado, as bênçãos da energia espiritual têm sido perdidas. Se os Buddhas dos três tempos e os grandes mestres fossem comentar isso, eles certamente expressariam seus desapontamentos. Assim, para habilitar indivíduos a buscar por si próprios seus socorros e renovar a força espiritual, eu escrevi esta SADHANA DA CORPORIFICAÇÃO DE TODOS OS SIDDHAS.
A Sadhana se divide em três partes.
Primeiramente, deixe a mente não contaminada pelos oito cuidados mundanos. Você deve relaxar e estar num lugar calmo, com uma boa atmosfera para descansar a mente na grande auto-existente Mandala dos fenômenos aparentes, e tomar o Refúgio.
Namo:
Terra, água, fogo e todos os elementos,
Os animados e os inanimados, as árvores e a grama e assim por diante,
Todos pertencem à natureza da equanimidade auto-existente,
Que é simplesmente o que o Grande Irado é.
Na espontânea sabedoria do Trikaya
Eu tomo refúgio com corpo, fala e mente.
Para libertar aqueles que sofreram nas mãos dos três Senhores do Materialismo
E ficaram temerosos com o fenômeno externo, que é sua própria projeção,
Eu tomo este voto em meditação.
Medite nesta grande simplicidade que está além das concepções e veja através das complexidades da dualidade, a qual imagina o fenômeno aparente e o ego como separados. A corrente subterrânea dos pensamentos com todos as suas insignificâncias, dúvidas e medos – tudo isso deve ser superado com grande segura e corajosa certeza que é o elemento transcendental da voz de Manjusri, Mikyo Dorge(ver notas). Assim nasce esta percepção. Seja decidido, saiba o que é isto, veja claramente – estes são os três tipos de confiança.
A espontânea Mandala Mahamudra está agora criada desde a sabedoria das quatro Abhisekha. Isto vai ser clarificado pelas seguintes palavras:
HUM HUM HUM
No ilimitado espaço da ipseidade,
Na disposição da grande Luz
Todos os milagres da visão, som e mente
Todas as cinco sabedorias e os cinco Buddhas
Está a Mandala que nunca é construída
Mas que é sempre completa. Isto é a Grande Bênção
Primordial e onipresente. HUM
É a ilimitada equanimidade que nunca muda
unificada num único círculo, acima das confusões.
Em seu caráter básico não existe nenhum traço
De ignorância ou de compreensão.
Nada seja o que for, mas todas as coisas nascem disso
que isso revela o espontâneo agir da Mandala.
HUM HUM HUM
Meu total ser é Dorge Trollo
E minha forma é Karma Pakshi
Minha fala é Mikyo Dorje
Com esta inabalável convicção
Corajosamente goze o Mahamudra
E atinja a experiência de Maha Ati.
HUM HUM HUM
No estado de não-meditação todos os fenômenos se depositam naquele grande cemitério no qual jazem enterradas as complexidades de Samsara e Nirvana. Este é o Universal chão de terra de todas as coisas; esta é a base da libertação e também a base da confusão. Dentro dela a Ira Vajra, a chama da morte, queima ferozmente e consome a fábrica dos pensamentos dualistas. O Rio Negro da morte, a Paixão Vajra, turbulenta com volumosas ondas, destrói a balsa da conceituação pelo rugir sonoro do imensurável vazio. O grande Vento Venenoso da Ignorância Vajra sopra com onipresente energia, como a tormenta do outono, e varre para longe todos os pensamentos de posse e ego como um monte de poeira.
Tudo o que você vir pertence à natureza desta sabedoria que transcende passado, presente e futuro. Daqui vêm os Buddhas do passado; aqui vivem os Buddhas do presente; esta é a terra primordial da qual os Buddhas do futuro virão. Este é o celestial Reino das Daquinis, o Secreto Cemitério da resplandescente montanha. Mas você não vai encontrar terra e pedra ordinária aqui, mesmo se você procurar por isso. Todas as montanhas são Buddha Sang-gye Chema, que é a toda onipresente sabedoria da equanimidade e imutável pureza. Este é o reino onde a distinção entre a experiência da meditação e da pós-meditação não mais ocorre. Neste estado intimorato, mesmo se os Buddhas dos Três Tempos se levantassem contra si, você permaneceria na indestrutível natureza Vajra. A água que flui aqui é o Buddha Mamaki, que é o Lago do Espelho da Sabedoria, clara e pura, ainda que o céu esteja dissolvido. Aqui está o Jubiloso Rio, que é a transcendente forma das oito tipos de consciência. Isto flui dentro da grande Pureza, que vai além do limpo e não-limpo.
Em várias partes deste Cemitério podem ser vistas as Terrificantes Árvores que são as Protetoras Mahakalis: Rangjung Gyelmo, Dorje Sogcruppa, Tusolma e Ekajati. Nestas árvores urubus, corvos, falcões, e águas pousam, ardendo por carne e sedentas de sangue. Eles representam o conceito de bom e mal. Enquanto você não parar de apegar-se a esses conceitos as Mahakalis vão continuamente manifestar-se como terrificantes deusas e perigosos demônios.
Vários animais rugem ao redor: tigres, leopardos, ursos, chacais, e cães, todos uivantes e correndo irritados para cima e para baixo. Eles representam os diferentes tipos de percepção. Aqui também existem estupas do Estado Iluminado da Mente, onde grandes iogues vivem. Elas representam os supernormais poderes que não precisam ser buscados.
No meio deste Reino Celestial existe uma imensa montanha de pedra, a qual nasce do cadáver do Rudra do Ego. É de forma triangular e perfura o céu. Ela é dignificante e aterrorizadora, e irradia a luz azul de Vajra-sattva. No topo desta montanha está um triângulo vermelho o qual acomoda todos os fenômenos aparentes e a totalidade da existência. Esta é a terra primordial onde a questão do Samsara e Nirvana não aparece. Isto é o início e o fim de todas as coisas. O triângulo irradia a radiante luz vermelha da cordialidade e compaixão. Acima do triângulo se encontra a bela flor, um lótus de cem pétalas, em plena floração, exalando um delicado perfume. Isto é o lótus da sabedoria da discriminação. Ali está a Lua da Grande bênção e meios hábeis. E ali está o Sol da Sabedoria e Sunyata.
HUM
A sonora voz do silêncio é ouvida. Dela aparece o Corpo de Arco-íris da Sabedoria. Ele é a união do corpo, fala e mente de todos os Buddhas. Ele é o auto-nascido Mestre, o Senhor dos Herukas, Padma Thotring, o lama cujo poder se estende sobre todos os fenômenos aparentes e sobre a totalidade da existência. Ele é Karma Pakshi, em quem está unificado a imutável mente do Guru, a sabedoria do Yidam, além do aumento e diminuição, e os Protetores – o confuso pensamento que retornou à sua nudez. Ele é de cor azul-escura, simbolizando a unidade de todas as coisas com compaixão. Ele é inseparável da pacificação e mesmo assim atua em qualquer ação necessária. Ele elimina as necessidades, destrói o que deve ser destruído e cuida de qualquer cuidado. Sua ira, destituída de raiva, é tão feroz quanto se os Três Mundos estivessem em fogo. Sua presença é opressiva. Seus Três Olhos de Sabedoria estão injetados de sangue e olham fixos para todas as direções e irradiam luz, excedendo em brilho o sol e a lua. Sua expressão é irada, e ele morde o lábio inferior. Ele tem uma barba negra triangular, brilhante e torcida em um ponto, emitindo chamas de fogo. Em sua mão direita, levantada para os céus, ele segura um Dorje de nove pontas de metal meteórico, emitindo uma chuva de chamas vermelhas, todas na forma da letra HUM. Assim ele subjuga o orgulho espiritual. Em sua mão esquerda ele segura a Phurba, também de aço meteórico, emitindo uma chuva de chamas na forma de milhares de Mahakalas. A Phurba perfura através do coração da paixão sedutora. Ele veste os três mantos de um Bhiksu, significando a realização da disciplina, meditação e sabedoria. Ele é o Originador e Mestre de todas as atividades do Buddha. Por isso ele usa a Coroa Negra, brilhante de ouro e chamejante com incessante luz, emitindo uma firme corrente de discos de luz de cinco diferentes cores, que são os cinco Buddhas. Ele está sobre uma dakini na forma de uma tigresa grávida, com sua perna direita dobrada e sua perna esquerda entendida na postura Heruka.
Mesmo pensando nele se destrói a Montanha de conceituações. Ver sua imagem seca o oceano do dualístico apego. Ele está imerso em chamas, que irradiam o intenso calor da compaixão.
No centro de sua testa está a imutável forma de Vairocana, que é Tusum Kyempa, o Rasjah Dharma dos três mundos em manto de Bhiksu, com suas mãos em postura de meditação, segurando um Dorje. Ele tem cabelos brancos e face magra, de aparência morena. Sua expressão é sábia e pacífica. Ele usa uma Coroa Negra, ornamentada com um dourado Dharmachakra que emite raios de luz. Ele está sentado de pernas cruzadas na costa de um elefante.
No centro da garganta de Karma Pakshi está Mikyo Dorje, o Senhor da Fala, a incessante voz de Amitabha. Ele é de cor laranja. Veste uma pele de tigre ao redor de sua cintura e um manto de pele humana ao redor de seus ombros. Ele porta ornamento de osso e jóias. Na sua levantada mão direita ele segura a espada de sabedoria, a qual corta a raiz da Inconsciência Universal. Em sua mão esquerda, ao nível de seu coração, ele segura o vaso que contém o tesouro do Dharma. Sua face irradia amizade. Um rápido olhar sobre ele é suficiente para abrir a porta da confiança. O pensar nele desperta a memória. Como Senhor da família Padma, ele usa a Coroa Negra, ornada com um lótus dourado irradiando a luz vermelha de Amitabha. Ele está sentado sobre um leão branco.
No centro do coração do Grande Irado está o Rei dos Tathagatas, Rangjung Dorje, a natureza Vajrasattva do infinito despertar. Ele é azul, com uma face serena e amiga, expressando o estado que transcende o limite entre meditação e não-meditação. Por um olhar em sua face a sabedoria do pensamento é transmitida. Seus três olhos contemplam o insondável espaço. Ele atingiu o mais alto estado de simplicidade e é portanto visto nu, sentado com pernas cruzadas, com as mãos em postura de meditação segurando uma caveira cheia de amrita. Ele é o Rei dos Reis e o possuidor do Indestrutível Vajra Abhisekha, e portanto usa a Coroa Negra brilhante com ouro e ornada com um Vajra. A luz azul de Samantabhadra, o Todo-Bom, brilha da Coroa, no primordial estado no qual nem a liberação nem a confusão nunca nem nasceu.
Ao redor de Karma Pakshi uma grande corte de Buddhas e a Sangha, junto com a elocução do Dharma preenche o céu. Eles estão rodeados de Dharmapalas e Dakinis. O som de HUM e AH e PHAT sacodem o céu. Isto é como se todos os instrumentos musicais do universo estivessem tocando simultaneamente. Tudo que você vir é a forma de Karma Pakshi aparecendo violentamente; tudo que você ouvir (pense) é a voz (pensamento) de Karma Pakshi deixada livre (solta). No espontâneo estado de existência onde a meditação é sem esforço, todos os movimentos são a Dança Vajra e todos os sons são a Música Vajra. Esta é a grande mandala do Guru.
Nota: desta maneira descanse a mente no Mahamudra de devoção com grande confiança e concentração unipolarizada. Sua mente deve estar livre de mesquinharias e dúvidas.
Agora se segue a súplica:
Ó Karmapa, Senhor e Conhecedor dos Três Tempos,
Ó Padmasambhava, Pai e Protetor de todos os seres,
Você transcende todo ir e vir,
Compreendendo isso, eu apelo a você
Que pense no seu único filho,
Eu sou um animal crédulo e sem socorro
Que perseguiu a miragem da dualidade.
Eu tenho sido tolo o suficiente para pensar que possuo minhas próprias projeções,
Assim, agora você, meu pai, é o único refúgio;
Apenas você pode alcançar o estado de Buddha.
A gloriosa montanha (o Reino de Guru Rinpochê) cor de cobre está em meu coração.
Não é esta pura e mente que tudo permeia nua em seu lugar de viver?
Ainda que eu viva na viscosa sujeira da Era Negra
Eu ainda aspiro ver isso.
A alegria do espontâneo despertar, que está comigo todo o tempo,
Não é a sua face sorridente, Ó Karma Padmasambhava?
Ainda que eu viva na viscosa sujeira da Era Negra
Eu ainda aspiro ver isso.
No glorioso Tagtsang, na caverna
que pode acomodar todas as coisas,
Samsara e Nirvana,
Os heréticos e bandidos da esperança e medo
são subjugados e todas as experiências
se transformam na sabedoria louca.
Não é isto que você faz, ó Dorje Trollo?
Ainda que eu viva na viscosa sujeira da Era Negra
Eu ainda aspiro ver sua face
Ainda que eu tropece na grossa, negra neblina do materialismo,
Eu ainda aspiro ver isso.
O cadáver, inchado com os oito mundanos conceitos,
é cortado em peças pela faca do desapego
e servido como um banquete da Grande Bênção.
Não é isto que você faz, ó Karma Pakshi?
Ainda que eu viva na viscosa sujeira da Era Negra
Eu ainda aspiro ver sua face.
Ainda que eu tropece na grossa, negra neblina do materialismo,
Eu ainda aspiro ver isso.
No ilimitado espaço da não-meditação
Ele que gestualiza a grande dança de Mahamudra
Coloca um fim nos pensamentos
Assim todos os atos se tornam as ações do Guru.
Não é isto que você faz, ó Tusum Kyenpa?
Ainda que eu viva na viscosa sujeira da Era Negra
Eu ainda aspiro ver sua face.
Ainda que eu tropece na grossa, negra neblina do materialismo,
Eu ainda aspiro ver isso.
Quando a corrente de pensamentos é auto-liberada
E a essência do Dharma é conhecida
São compreendidas todas as coisas
e os fenômenos aparentes
são todos registros de necessidades.
Não é isto que você faz, ó onisciente Mikyo Dorje?
Ainda que eu viva na viscosa sujeira da Era Negra
Eu ainda aspiro ver sua face.
Ainda que eu tropece na grossa, negra neblina do materialismo,
Eu ainda aspiro ver isso.
O Reino do Não-Dharma, livre de conceitos,
é descoberto dentro do coração.
Aqui não existe a hierarquia dos diferentes estágios
e a mente retorna a seu estado de nudez.
Não é isto que você faz, ó Rangjung Dorje?
Ainda que eu viva na viscosa sujeira da Era Negra
Eu ainda aspiro ver sua face.
Ainda que eu tropece na grossa, negra neblina do materialismo,
Eu ainda aspiro ver isso.
O Pai Guru, a incorporação de todos os siddhas,
é onisciente e onipresente
onde quer que você olhe seu transparente corpo lá está
e o poder de sua bênção não pode nunca diminuir
Ainda que eu viva na viscosa sujeira da Era Negra
Eu ainda aspiro ver sua face
Ainda que eu tropece na grossa, negra neblina do materialismo,
Eu ainda aspiro ver a sua face.
Vivendo como estou na Era Negra
estou chamando por você porque estou preso
nesta prisão, sem refúgio ou protetor
a Era dos três venenos amanheceu
e os três senhores do materialismo
confiscaram o poder
este é o tempo do inferno sobre a terra;
a tristeza está sempre sobre nós
e incessante depressão pesa sobre nossas mentes.
A busca por um protetor externo
não encontra com o sucesso.
A idéia de uma deidade como ser externo
decepciona-nos e nos desencaminha
contar com nossos amigos não traz nada
mais que lamento e insegurança.
Assim agora eu não tenho outro refúgio
senão você, Karma Pakshi, o Nascido no Lótus.
Pense em nós, pobres, miseráveis, infelizes,
com funda devoção e intenso desejo.
Eu suplico a você. O tempo é este
de você aparecer e fazer algo
a tradição meditativa diminui
e predomina a argumentação intelectual
estamos ébrios de orgulho espiritual
e seduzidos de paixão.
O Dharma é usado para ganho pessoal
e o rio do materialismo queima suas margens
a perspectiva materialista domina em todo lugar
e a mente é intoxicada por conceitos mundanos
sob tais circunstâncias como pode você abandonar-nos?
Este é o tempo quando seus filhos mais precisam de você
e como nenhum oferecimento material vai agradá-lo
o único oferecimento que posso fazer
é seguir o seu exemplo.
Quando o feroz e irado Pai aproximar-se
O mundo externo será visto
transparente e irreal. O raciocínio
da mente não mais pega e compreende.
Será maravilhoso chegar em seu domínio
na terra pura da Montanha Ardente
onde toda experiência é alegria
Hey, ho, feliz yogi!
Cada momento mental
torna-se bênção e vacuidade
toda polaridade desaparece
quando a mente emerge em sua nudez
esta é a Mandala na qual
os seis sentidos estão auto-liberados
vendo sua face estou jubiloso
agora dor e prazer se transformaram
num ornamento que me é agradável de vestir.
A experiência de alegria se torna devoção
e estou bêbado de bênçãos todo-penetrantes
este é o sinal da união da mente com o Guru
a totalidade da existência é livre e torna-se o Guru
quando esta bênção baixa a depressão de seu filho
é inteiramente liberada em felicidade
obrigado, grande Karmapa! obrigado Pai Padmakara!
Não há separação de Professor e Discípulo
Pai e filho são uno no reino do pensar
conceda suas bênçãos para que minha mente possa seguir o Dharma
conceda suas bênçãos para que minha prática de Dharma possa ter sucesso no caminho
conceda suas bênçãos para que seguindo o caminho a confusão seja esclarecida
conceda suas bênçãos para que a confusão se transforme em sabedoria.
Repita estes “Quatro Dharmas de Gampopa” de novo várias vezes. Deve experimentar nascer para a devoção de Mahamudra tendo total fé no Guru. Quando o sentimento de devoção ficar muito forte, então agora deve compreender que o Guru não é externo. Isto quer dizer que, quando um flash da lembrança do Guru nasce, a mente torna-se relaxada e se abre; ou, quando você relaxa em meditação, inseparável da lembrança do Guru, a correta atmosfera é criada e a mente começa a clarear-se e desnudar-se.
Algumas vezes, para deixar os desejos e apegos aparte do Caminho, você deve fazer os seguintes oferecimentos:
Para a sabedoria-louca dos Buddhas dos três tempos,
a unificada Mandala de todos os Siddhas, Dorje Trollo Karma Pakshi, eu faço esta súplica.
Desejo, ódio e os outros obstáculos são auto-liberados
Para o ilimitado corpo de arco-íris de sabedoria, Padmakara Karma Pakshi,
O universal Heruka que existe independente da crença das pessoas, eu faço esta súplica.
Tudo o que for visto com os olhos seja vividamente irreal em vacuidade, ainda que exista sua forma:
esta é a verdadeira imagem de Tusum Kyenpa, para quem eu suplico.
Tudo o que for ouvido com os ouvidos é o eco da vacuidade, ainda que real:
esta é a clara e distinta expressão de Mikyo Dorje, para quem eu suplico.
Bom e mal, feliz e infeliz, todos os pensamentos desaparecem em vacuidade, como a impressão de um pássaro no céu.
Esta é a vívida mente de Rangjung Dorje, para quem eu suplico.
O mundo animado e inanimado está na Mandala do glorioso Mahasiddha, isto não se pode mudar.
Isto permanece para sempre impressionante e colorido. Por esta Mandala agora que eu suplico.
A esperança de atingir a Budeidade e o medo de continuar vagando no Samsara
A dúvida se a sabedoria existe internamente, e outros dualísticos pensamentos que funcionam como obstáculos – tudo isso é meu banquete de oferendas.
Comida, riqueza, companhia, fama e apego sensual –
tudo isso eu ofereço para o elaborado arranjo da Mandala
As intenções, o desejo e a paixão eu ofereço como um grande oceano de sangue quem vem da matança do Samsara.
Pensamentos de raiva e ódio eu ofereço como amrita que intoxica a extrema crença e as torna inoperantes.
Tudo o que nasce internamente: pensamentos vagantes, descuidados e tudo que é matéria da ignorância,
Eu ofereço como a grande montanha da torma, ornamentada com os oito tipos de consciência.
Tudo o que nasce é mero jogo mental.
Tudo isso eu ofereço, preenchendo o inteiro universo.
ofereço sabendo que doador e receptador são o mesmo;
ofereço sem esperar nada em retorno e sem esperar ganho de mérito;
faço esses oferecimentos com a transcendental generosidade
no Mahamudra.
Agora que fiz esses oferecimentos, por favor conceda suas bênçãos para que minha mente possa seguir o Dharma;
conceda suas bênçãos para que minha prática de Dharma passa ser bem sucedida no caminho;
conceda suas bênçãos para que seguindo o Caminho a confusão seja clarificada;
conceda suas bênçãos para que a confusão se transforme em sabedoria.
Em seguida vem a especial súplica e tomada de Abhisekha. Isto foi composta pelo próprio Guru Rinpochê:
HUM HUM HUM
Na caverna de Tagtsang Sing-ge Samdrup
Aquele que subjugou as forças do mal
e enterrou tesouros nas pedras e montanhas nevadas
em vários sagrados lugares do Tibet
demonstrou compaixão para o povo da futura
Era Negra. Eu suplico a você, Dorje Trollo;
Eu suplicio a você, Padmakara.
(As Seguintes quatro linhas foram compostas por Karma Pakshi)
HUM HUM HUM
Você é o Senhor dos Yidans e Conquistador da totalidade da existência e de todos os fenômenos aparentes;
Você subjugou o vício do Imperador Mongol
e superou a energia do fogo, água, veneno, armas e forças do mal:
Eu suplico a você, Karma Pakshi.
(As Seguintes quatro linhas foram compostas por Sharmapa)
HUM HUM HUM
Você que cumpre todos os desejos
E é o Senhor do espaço descentralizado
você que brilha com uma bondosa e resplandecente luz
Eu suplicio a você, Tsurphupa.
(As Seguintes quatro linhas foram compostas pelo próprio Mikyo Dorje)
HUM HUM HUM
AH! Mikyo Dorje preenche a totalidade do espaço
HO! Ele é a alegria Vajra que emite resplandecente luz
HUM! Ele é a energia da música e o Senhor dos Mensageiros
OM! Ele é a irada ação que purifica todas as impurezas.
(As Seguintes quatro linhas foram compostas por Autor Desconhecido)
HUM HUM HUM
O Bodhissattva Rangjung Dorje
é como o descobridor da Jóia que satisfaz a todos os desejos:
Ele remove a pobreza de si e dos outros:
Ele é a fonte de tudo que é necessário
Eu suplico ao seu corpo de sabedoria.
(As Seguintes quatro linhas foram compostas por Guru Rinpochê)
HUM HUM HUM
Tudo o que ocorrer no reino da mente
(como os pensamentos dos quatro venenos)
não deve ser o guia ou ser seguido
apenas deixe isto ficar em seu verdadeiro estado
e alcance a Liberação do Dhamakaya:
Eu suplico ao Guru auto-liberado, perfeita percepção.
Cante o tríplice HUM como mantra inúmeras vezes. Então, unindo sua mente com os pensamentos do oceano de Siddhas, suas opressivas presenças e bênçãos serão sentidas em grande júbilo e vacuidade. A visualização torna-se apenas uma mistura de cores. Os deslumbrantes raios das Cinco Sabedorias são vermelho brilhante, verde escuro, azul claro, puro amarelo e brilhante branco. Eles não são estáticos, mas oscilam todo tempo e preenchem a totalidade do céu e terra. São tão brilhantes que é difícil olhar para eles. Ao mesmo tempo você pode ver uma chuva de amrita e de flores multicoloridas e você perde o definido conceito de “aqui” e “lá” e fica atordoado. Agora você se torna o Senhor do reino do Trikaya e recebe a simples e definitiva Abhisekha. Você se torna uno com o corpo, fala e mente dos Siddhas.
A seguir recite os versos (compostos por Mikyo Dorje):
HUM HUM HUM
Quando o precioso Guru se aproxima
A totalidade do espaço fica cheia de arco-íris e raios de luz.
Ele envia para toda a parte suas emanações e mensageiros
E rugidoras chamas de bênçãos se disparam pelo céu.
Várias experiências de meditação e flashes de instantânea compreensão ocorrem.
Oh, o Grande Guru!
Eu sigo seu exemplo, por favor se aproxime e conceda suas bênçãos.
Abençoe este lugar!
Conceda-nos as quatro Abhisekhas
e clarifique todos obstáculos.
Conceda-nos os siddhis últimos e relativos.
HUM HUM HUM
HUM HUM HUM
Na Mandala de Mahamudra
Brilha o luar, puro e todo-penetrante.
Todo fenômeno aparente é um jogo mental
Todas as qualidades estão completamente dentro da mente
Eu, o iogue, sou destemido e livre de ocupações.
Esperanças e medos de atingir e abster-se são inutilidades.
Eu desperto dentro da sabedoria com a qual nasci
e a energia da compaixão nasce sem pretensões.
Hey, ho, o espontaneamente existente Rishi!
O Sidda desfruta de si mesmo com grande simplicidade.
AH AH AH
Para terminar, aqui estão os auspiciosos versos finais; assim termine cantando alegremente esses versos:
As chamas da sabedoria expelem brilhante luz:
Possa a bondade de Dorje Trollo estar presente!
Karma Pakkshi, Senhor do Mantra, Rei da Percepção –
Possa a sua bondade, também, estar presente!
Tusum Kyenpa, o Buddha Primordial
Acima de parcialidade - Possa a sua bondade estar presente!
Mikyo Dorje, Senhor da Ilimitada Fala –
Possa a sua bondade estar presente!
Rangjung Dorje, único olho de sabedoria sem falta –
Possa a sua bondade estar presente!
O Guru Kagyu, a luz de cuja sabedoria é a tocha
para todos os seres - Possa a sua bondade estar presente!
O oceano de Yidans que satisfazem os desejos e executam todas as ações –
Possa a sua bondade estar presente!
Os Protetores que plantaram firmemente a vitoriosa bandeira
de Dharma - Possa a sua bondade estar presente!
Possa a bondade da grande Mandala da Mente Mahamudra estar presente!
Depois de praticar esta Sadhana desfrute da presença do Guru e da energia de compaixão e devoção.
É esperado que esta Sadhana seja praticada por aqueles que estiverem preparados para ver a vívida face do Dharma dentro dela. A Sadhana vai ajudar a purificar o presente estado de degeneração filosófica e de prática meditativa. Vai auxiliar a trazer paz na promoção de guerra do materialismo.
Na gruta da Montanha de cobre
a mandala criada pelo Guru
as bênção de Padma entraram em meu coração
eu sou o jovem homem tibetano!
Vejo o amanhecer de Mahamudra
e desperto na verdadeira devoção:
A sorridente face do Guru está sempre presente
sobre a Dakini tigresa grávida
acontece a dança da sabedoria enlouquecida
de Karma Pakshi Padmasambhava
proferindo o sagrado som de HUM
sua torrente de raios de energia é impressionante.
O dorje e phurba são as armas de autoliberação:
com penetrante exatidão eles cortam
através do coração do orgulho espiritual.
As nossas faltas são assim expostas
que nenhuma máscara possa esconder o Ego
e não se pode mais esconder
o não-Dharma que Dharma pretende ser.
Através de todas as vidas que eu possa continuar
a ser o Mensageiro do Dharma
e ouvir a canção do Rei dos Yanas.
Que eu possa levar a vida Bodhisattva.
RESUMO DAS NOTAS
A prática da Sadhana: Todas as partes da Sadhana escritas em versos e o trecho “No estado de não-meditação... [até] Esta é a grande mandala do Guru” devem ser proferidas em voz alta. Essas passagens podem também ser cantadas.
Há uma meditação silenciosa sem forma depois da terceira repetição de “NAMO” ["Eu tomo este voto em meditação"].
Depois de cantar o tríplice HUM, você continua cantando silenciosamente o mantra por algum tempo.
DORJE TROLLO – aspecto irado de Guru Rinpochê.
KARMA PAKSHI –Segundo Karmapa,
TUSUM KYENPA – Quinto Karmapa.
MIKYO DORJE – Oitavo Karmapa.
RANGJUNG DORJE – Terceiro Karmapa.
(Trad. R. Samuel, terminada em 18 de junho de 2007. Antiga cópia mimeografada encontrada em Kathmandu, em 1993, quando iniciamos a tradução.)
THE LION SPEECH OF MANJUSHRI
A FALA DE LEÃO DE MANJUSHRI
Aqui está a sadhana de Manjushri,
Dispersando a Escuridão da Ignorância,
o qual o Sábio e Realizado,Raga Ase,
concedeu a Lama Pema Trinley.
Homenagem!
Para Lama Manjushri, incorporação das Três Jóias,
Em quem eu constantemente, e a toda hora, tomo refúgio.
Para o benefício dos seres, realizarei eu o
Conquistador, Esplendor Suave.
Do estado de vacuidade, um loto e lua
Apoiado por um leão azul; nele, uma letra DHI
Brilhos saem da luz que realiza os dois benefícios e é rejuntada para atrás
Por meio de que eu me torno que Manjushri, vermelho, uma face,
Sentado de pernas cruzadas, segurando um volume e espada.
De Bhrum no centro de meu coração - uma roda de quatro pontas vermelha (aparece).
Nissa, uma espada de quatro polegadas cercada pelo mantra.
Do HRI na frente, Deusa azul Yang Chen de pé, Segurando em suas mãos um volume e
espada.
Ambos são adornados com jóias múltiplas e sedas.
No centro do coração do cônjuge, em um loto de quatro pétalas,
Está uma espada marcada com HRI e cercada pelo mantra.
(Os seres de) Sabedoria assemelhando-se a mim são convidados e se dissolvem em mim.
Ambos são adornados com jóias múltiplas e sedas.
No centro do coração do cônjuge, em um loto de quatro pétalas,
Está uma espada marcada com HRI e cercada pelo mantra.
De meu coração, brilhos claros saem por meio de que
Tudo: a sabedoria de buddhas, bodhisattvas e panditas,
Como também toda a sabedoria dos Ouvintes, Os auto-realizados e os seres ordinários
É totalmente reunida e em luz se dissolve em minha coroa.
Todos os Ensinamentos do Tripitaka e das quatro classes de Tantra
Combinados se derretem em minha garganta.
A quintessência dos quatro elementos, o sol. lua e jóias
Juntam-se e se derretem no centro de meu coração.
OM HRI DHI MA MEY DI PAM MANJU
SHRI MUM HRI PRAJNA WARDHANI HRI
DHI SVA HA
Deusas de Oferecimento emanam de mim.
Emitindo para encher o céu adiante, elas oferecem à deidade
Os prazeres dos cinco sentido, os sete oferecimentos,
Os oito emblemas auspiciosos, os sete artigos de realeza,
Monte Meru, os quatro continentes e toda a riqueza imaginária de deuses e homens.
Estes, eu ofereço ao Senhor Manjushri e à Senhora dele.
Depressa conceda em mim o desobstruído
conhecimento onisciente
Da Doutrina e comentários na sua totalidade.
Em um assento de loto em um leão,
Voz-Gentil filho dos Vitoriosos, de coloração Vermelha, segurando volume e espada;
Homenagem para o Leão da Fala!
Em um sol, lua e lótus se sentam,
O Cônjuge que dá nascimento de todos os buddhas,
Azul-colorido, segurando volume e espada
Senhora melodiosa, eu me curvo a você!
Assim, é importante cultivar o yidam continuamente, enquanto recita o mantra pelo menos algumas centenas de vezes dentro da prática diária. Os benefícios disto, no raiz-tantra, são:
21 rosário-contas de mantra aumentam memória cem vezes;
1.000 recitações faz um perito em todos os idiomas;
10.000 recitações permitem a pessoa a memorizar cinco—mil versos brincando.
A pessoa pode compor comentários que explicam a Doutrina budista e entender, sem impedimento, toda a prosa. Conhecimento super surge e, no futuro, a pessoa alcançará exaltação nos bhumis. Se a pessoa possuir a pura conexão de carma residual, a sadhana será realizada em um dia. Se a pessoa for comum, a sadhana será percebida em dois dias. Até mesmo se não há nenhum carma residual, a sadhana será realizada praticando isto durante três dias.
Se a pessoa sonhar com um sol nascente ou lua, colhendo flores, arando um campo, bebendo tinta, experimentando alegria, leitura e composições de escrita, ou achando textos ou símbolos, não têm nenhuma dúvida de que a sabedoria aumentará. Esta é a declaração do Pandita indiano, Karmashila.
Um homem ancião num país da Índia, de 99 anos de idade que nem mesmo sabia o alfabeto, praticou e conheceu Manjushri em um único dia. Ele se tornou um estudante qualificado, com compreensão desimpedida das cinco ciências. Até mesmo o seu corpo dele recuperou uma mocidade oito anos de idade.
Único pai, Dampa (Sangye), o suplicou e gradualmente esta tradição foi incorporada dentro do trabalho do 9º Karmapa, Wangchuk Dorje, intitulou, "O conhecimento que de tudo liberta".
Dentre todas as sadhanas de Manjushri, esta prática é incomparável. No passado eu criei pílulas pela acumulação de conhecimento desta prática, por meio de que, a maioria dos que as consumiu, ficou instruida. Por isso este caminho é a deidade de yidam do filho de meu coração, Pema Trinley.
Por qualquer acumulação da recitação deste mantra, será aprendido a pessoa e qualificado. Conhecido como um "Gemo Lama", a pessoa se tornará um Detentor da Doutrina capaz servir os seres.
Na sucessão de todas as vidas, tendo alcançado uma memória infalível (por) esta virtude, possa ele se tornar o Leão de Fala, ele, inigualável em composição, debate e elucidação.
Traduzido por S. Lhamo, 5, january, 1995.
Monastério Ka-Nying Shedrup Ling
Kathmandu, Nepal.
[Trad. R. Samuel]
THE LION SPEECH OF MANJUSHRI
Here is the Manjushri sadhana,
Dispelling the Darkness of Ignorance,
which the
Learned and Accornplished One,Raga Ase,
bestowed on Lama Pema Trinley.
Homage!
To Lama Manjushri, embodiment of the Three Jewels,
In whom I constantly, and at all times, take refuge.
For the benefit of beings, I will accomplish the
Conqueror, Gentle Splendor.
From the state of emptiness, a lotus and moon
Uphold a blue lion; upon him, a letter DHI
Shines out light that accomplishes the two benefits and is gathered back
Whereby I become Manjushri, red, one-faced,
Seated cross-legged, holding a volume and sword.
From Bhrum in my heard-center, a red four spooked wheel (appears.)
Upon that, a four-inch sword surrounded by the mantra.
From the HRI in front, blue Goddess Yang Chen Is standing, holding in her hands a volume and sword.
Both are adorned with manifold jewels and silks.
In the heart-center of the consort, upon a fourpefalled lotus,
Is a sword marked with HRI and surrounded by the mantra.
Wisdom (beings) resembling myself are invited and dissolve into me.
Both are adorned with manifold jewels and silks.
In the heart-center of the consort, upon a four pedaled lotus,
Is a sword marked with HRI and surrounded by the mantra.
Wisdom (beings) resembling myself are invited and dissolve into me.
From my heart, light shines forth whereby
All the wisdom of the buddhas, bodhisattvas and panditas,
As well as all the wisdom of the Listeners, Self realized Ones and ordinary beings
Is totally gathered up, and the light dissolves into my crown.
All the Teachings of the Tripitaka and the four classes of Tantra
Combine and melt into my throat.
The quintessence of the four elements, the sun. moon and jewels
Mingle and melt into my heart-center.
OM HRI DHI MA MEY DI PAM MANJU
SHRI MUM HRI PRAJNA WARDHANI HRI
DHI SVA HA
Offering-goddesses emanate from myself.
Issuing forth to fill the sky, they offer to the deity
The five sense pleasures, the seven offerings
The eight auspicious emblems, the seven articles of royalty,
Mount Meru, the four continents and all the imaginary wealth of gods and men.
These, I offer to Lord Manjushri and his Lady.
Quickly bestow upon me the unobstructed
omniscient knowledge
Of the Doctrine and commentaries in their entirety.
Upon a lotus seat on a lion, Gentle-voiced son of the Victorious Ones, Red-hued, holding volume and sword;
Homage to the Lion of Speech!
Upon a sun, moon and ltus seat,
Consort who gives birth t all buddhas,
Blue-colored, holding volume and sword
Melodious Lady, I bow to you!
Thus, it is important to cultivate the yidam continuously, reciting the mantra at least a few hundred times within the daily practice. the benefits of this, from the root-tantra, are:
21 rosary-beads of mantra enhances memory one hundred-fold;
1.000 recitation makes one adept in all languages;
10.000 recitations enables one to memorize five— thousand verses dally.
One is able to compose commentaries explaining the Buddhist Doctrine and understand, unimpedely, all prose. Super knowledge arises and, in the future, one will achieve exaltedness on the bhumis. If one possesses the pure residual karmic connection, the sadhana will be accomplished in one day. if one is average, the sadhana will be realized in two days. Even there is no residual karma, the sadhana will be accomplished by practicing it for three days.
If one dreams of a rising sun or moon, picking flowers, plowing a field, drinking ink, experiencing joy, reading and writing compositions, or finding texts or symbols, have no doubt that wisdom will increase. This is the declaration of the Indian Pandita, Karmashila.
An elderly man in the country of India, 99 years of age, who did not even know the alphabet, practiced and met Manjushri in a single day. He became a skilled scholar, understanding, unimpedely, the five sciences. Even his body became that of an eight year old youth. Only father, Dampa (Sangye), supplicated him and gradually this tradition was incorporated within the 9th Karmapa, Wangchuk Dorje’s, work entitled, Knowing One Frees All.
Among all the Manjushri sadhanas, this practice is unparallel. Through the accumulation of knowledge from this practice, in the past I have created pills whereby, most who consumed them, became learned. Therefore, this path is the yidam deity of my heart-son, Pema Trinley.
Through any accumulation of recitation of this mantra, one will become learned and qualified. Known as a so-called ‘Gemo Lama,’ one will become a Doctrine-holder able to serve beings.
In all successive lives, having achieved an infallible memory (through) this virtue, may one become the Lion of Speech, himself, unequalled in composition, debate and elucidation.
Traslated by S. Lhamo, 5, january, 1995
Ka-Nying Shedrup Ling Monastery
Kathmandu, Nepal
A ESSÊNCIA DA IMORTALIDADE
PRÁTICA DA LONGEVIDADE
DE ACORDO COM O CORAÇÃO DA ESSÊNCIA DO GRANDE SIDDHA
Homenagem para o grande Vidyadhara da imortalidade que é totalmente livre de fixação de nascimento e morte!
O que deseja chegar o nível dele
Deve em um lugar retirado, em um posto,
Organize vida-seta, vaso e pílulas,
Vida-vinho, oferecimentos e torma.
Seguindo o texto-raiz para preliminares e atividade,
Abra a recitação-palácio depois dos elogios.)
Ah
No centro do coração está a sabedoria que é Padmakara.
Ele é branco com um brilho vermelho, segurando vajra, crânio e vaso.
No centro do coração dele está uma esfera de uma rede de luz finamente colorida,
É a letra HRIH que une sol e lua.
Ao redor circula a guirlanda do mantra-raiz.
Os raios irradiam e devolvem o néctar da vida de samsara e nirvana.
Que se dissolvem no objeto de reserva unificado do canal central
E eu realizo a vida imortal de sabedoria de vajra.
OM GURU AMARANI JIVANTIYE SVAHA
(Às vezes recite o mais secreto único HRIH. E entre as sessões, para juntar o néctar de longevidade, [diga:])
OM AH HUNG HRIH HRIH VAJRA GURU PADMA SIDDHI PUNYE GYANA AYUR SIDDHI JAH
(Recita enquanto emana e absorve, como na visualização de samadhi
E com os sons de profunda devoção.
Se você se exercita durante três semanas
Você dispersará obstáculos e será abençoado,
E atingirá todo os siddhis sem exceção.
Samaya.)
(Aqui está a prece para trazer a energia da vida ao término das sessões:)
AH
No palácio de imutável pureza primordial,
Eu invoco o samaya de coração do Protetor Primordial.
Junte o néctar da vida do Corpo do Vaso Jovem!
Conceda o siddhi da imutabilidade!
No palácio da auto-manifesta presença espontânea,
Eu invoco o samaya de coração das cinco famílias dos senhores da vida.
Junte o néctar da vida das cinco sabedorias!
Conceda o siddhi vajra das grandes felicidades!
Nos livres palácios de domesticar os seres,
Eu invoco o samaya do coração do mestre da vida Vidyadhara.
Junte os cinco néctares de samsara e nirvana!
Conceda o siddhi além de nascimento e morte!
No palácio que encarna o três kayas,
Eu invoco o samaya de coração de Thangtang Gyalpo.
Junte o néctar da vida de grande luminosidade!
Conceda o siddhi do corpo vajra de arco-íris!
No palácio dotado com o supremo de todos os aspectos,
Eu invoco o samaya de coração das dakinis de sabedoria.
Junte o vida-néctar dos quatro elementos do mundo e seres!
Amadureça minhas três portas nas puras essências!
Dentro desta mandala de vajra do grande segredo,
Mostre adiante um sinal para esta vida-seta!
Transmude os artigos de sadhana em néctar de sabedoria!
Conceda o siddhis supremo e comum!
OM AH HUNG HRIH HRIH VAJRA GURU PADMA SIDDHI PUNYE GYANA AYUR SIDDHI JAH
AH
Emanando, a energia da vida preenche aparecimento e existência.
Pela absorção é selado além da mudança
Na esfera do único círculo;
Dissolvido no espaço dotado com o supremo de todos os aspectos.
AH!
(Depois disto, faça oferecimentos e elogios e confesse enganos. Samaya.)
(Para receber depois o siddhi de realização, existe a atividade (sadhana) de auto-iniciação:
Tome ambos, disperse obstruções e visualize o círculo de proteção. Ofereça mandalas e faça súplicas:)
No mandala da essência vajra,
Pelo benefício da salvação do amadurecer de minhas três portas em vajras
Por favor conceda em mim, uma pessoa merecedora,
A autorização de vida para transcender o nascimento e a morte!
(Deixe os seres de sabedoria descer [aparecer] e permaneça firme.
Sendo estes seres inseparáveis do guru, visualize-os na sua frente,
Imagine que eles estão executando os atos das autorizações.
Primeiro eleve o vaso à coroa de sua cabeça:)
AH
Na mandala do vaso além de conceitos
Reside o protetor unificado da imortalidade.
Conferindo autorizações em você, o merecedor,
Que você possa atingir a imutável vida de vajra.
OM AH HUNG HRIH HRIH VAJRA GURU PADMA SIDDHI PUNYE GYANA AYUR SIDDHI JAH KALASHA KAYA ABIKENCHA OM
(Levando a xícara de crânio [capala] com néctar à sua garganta [e diga]:)
AH
Na kapala do espaço indivisível e consciência,
Fluem o néctar das 5 cônjuges de grandes felicidades.
Concedendo isto a você, o merecedor,
Possa o prana se dissolver no canal central
MAHA SUKHA VAKA ABIKENCHA AH
(Coloque as pílulas da vida no centro de seu coração:)
AH
Este néctar que consiste nas essências de samsara e nirvana
É a grande felicidade, a unidade de aparecimento e vacuidade.
Dando isto a você, o merecedor,
Possa a fixação de nascimento e morte ser auto-liberada!
GYANA VAJRA CHITTA ABIKENCHA HUNG
(Dê indicação simbólica com o cristal e espelho:)
AH
Dentro da sabedoria do chão da pureza primordial
Manifesta-se o aparecimento do caminho da presença espontânea.
No estado da grande unidade além de conceitos,
Possa você obter a autorização imutável.
A A******************GYANA ABIKENCHA AH
(Proferindo isto, descanse no estado indescritível.
Depois, sele trazendo a energia da vida.
Empenhe o samaya e ofereça mandalas.
Todos os que se exercitam neste caminho profundo
Vão por este tempo de vida atingir o nível de imortalidade de vidyadhara
Eles serão abençoados pelos dakas e dakinis
E perceberão objetos manifestos como a exibição dos três kayas.
Samaya.)
(Palavras e significado escritos sem nada esconder por Ösel Trulpey Dorje
Forma do auto-manifesto manuscrito simbólico secreto
Completamente dotado das três linhagens: A mente, o Símbolo e o Oral.
Pelas bênçãos do Grande Siddha
E pelo poder inconcebível de dharmata,
Que todos os seres possam captar o reino primordial
Do inato gosto da imortalidade
Marque, marque, selo. Dathim.
Por causa de ter obtido as bênçãos e siddhis dos três segredos do Senhor Grande Siddha, isto foi imediatamente estabelecido (por escrito) por Ösel Trulpey Dorje. Possa haver virtude!
A pedido de Clarence Chan, isto foi traduzido do Tibetano por Erik Pema Kunsang, Hong Kong, 1989. O manuscrito Tibetano se acha no Rinchen Terdzo, volume DA, páginas 167-186.
Rangjung Yeshe Traduções & Publicações RYTAO67, 29 de outubro de 1992.
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OS VERSOS VAJRA DAS INSTRUÇÕES ORAIS
DE ACORDO COM O CORAÇÃO DA ESSÊNCIA DO GRANDE SIDDHA
Presto homenagem para Shakyamuni, Vajradhara e Samantabhadra,
Dakinis de sabedoria e ao guru.
Eu devo conceder aqui a essência das instruções orais,
A linhagem de audição, visão, meditação, ação e gozo.
Samaya.
Pessoas com fé, que desejam atingir iluminação,
Siga um sagrado mestre corretamente,
Seja maduro e com pura samaya
Pratique as preliminares, a parte principal e a conclusão.
Samaya.
Primeiro vá para um lugar retirado.
Deixe todas atividades exteriores e internas.
Descanse seu corpo, fala e mente em naturalidade.
Suplique concentrado e se ocupe nos pontos (da prática).
Encoraje sua mente vigorosamente na prática do Dharma.
Para entrar no caminho para o sublime e o excelente
Aceite e rejeite no que concerne à lei de karma, e desenvolva renúncia.
Esses são os preliminares gerais.
Tome refúgio e se empenhe nas duas bodhicittas.
Purifique os erros feitos e ofensas, e aumente as duas acumulações.
Pratique a ioga da devoção como a quintessência.
Esses são as preliminares especiais.
Visualize em seu corpo a esfera vazia de nadis e pranas.
Faça a separação exterior e interna de samsara e nirvana.
Refine suas três portas, e disperse sonolência e agitação.
Esses são os preliminares específicos.
Considere o meio-de-ser da vacuidade.
E o meio-de-parecer como marca de coincidências.
Reconheça sua unidade de ser sem-desejo.
Esta a visão é do Grande Meio.
Relaxe no estado tríplice de naturalidade.
Sustente a experiência de livrar-se espontaneamente dos quatro
defeitos.
Ganhe a confiança dos auto-manifestos quatro kayas.
Esta meditação é o Grande Selo.
Considere que aparecimento e mente são ilusórias, consciência e vacuidade.
Treine no desenvolvimento e recitação, prana e bindu.
Decida nos quatro sinais e se ocupe de disciplina de yogue.
Esta ação é o Grande Gosto Igual.
A calorosa bênção de tummo se manifesta como uma ilusão.
Treine na experiência da luminosidade e em sonho.
Atinja liberação no bardo na hora de morrer, sem cultivo.
Este encarecimento é o Grande Caminho de Meios.
Focalizando nos pontos fundamentais do portal, campo, vento e mente,
As sabedorias das quatro visões aumenta.
Sinais manifestos e progresso são destituídos de perda e ganho.
Este gozo é a Grande Perfeição.
Ao término da sessão, sele com dedicação e aspiração.
Nos intervalos, aumente a experiência da parte principal.
Leve sua prática à perfeição e realize do duplo benefício.
Esses são os passos finais da instrução. Samaya.
Aquele que simplesmente escrever isto em ouro,
Quem lê isto alto, ou vestir isto ao redor do seu pescoço,
Atingirá a liberação em sete tempos de vida.
Então desnecessário é dizer se você praticar isto corretamente.
Este extrato requintado dotado das cinco transmissões
Eu confio com um selo a meu filho emanado.
Estas são os profundos sutras, tantras e instruções orais,
O caminho para pessoas merecedoras de ser liberadas em um tempo de vida.
Instruindo isto para pessoas com residual link cármico,
Possam todos os seres atingir a eminência do três kayas.
Samaya. Sele, sele, sele. Dathim.
Isto foi traduzido em Hong Kong, 1989, por Erik Pema Kunsang.
[Trad. R. Samuel].
THE LONGEVITY PRACTICE - ESSENCE OF
IMORTALITY
ACCORDING TO THE HEART ESSENCE OF THE GREAT SIDDHA
(Homage to the great Vidyadhara of immortality who is utterly free from fixation of birth and death.
The one who wishes to approach his level
Should in a secluded place, upon a stand,
Arrange life-arrow, vase and pills,
Life-wine, offerings and torma.
Following the root text for preliminaries and activity,
Open the recitation-palace after the praises.)
Ah
In the heart center is the wisdom being Padmakara.
He is white with a red radiance, holding vajra, skull and vase.
In the center of his heart, is a sphere of a tine colored net of light,
Is the letter HRIH which joined sun and moon.
Around it circles the garland of the root mantra.
The radiating and returning rays of light gathers the 1ife-nectar of samsara and nirvana.
By dissolving into the unified spare of the central channel I accomplish the immortal life of vajra wisdom.
OM GURU AMARANI JIVANTIYE SVAHA
(Sometimes recite the most secret single HRIH. In between sessions, in order to gather the nectar of longevity, [say])
OM AH HUNG HRIH HRIH VAJRA GURU PADMA SIDDHI PUNYE GYANA AYUR SIDDHI JAH
(Recite while emanating and absorbing as the samadhi visualizatiofl
And with the tones of deep-felt devotion.
If you exert yourself for three weeks
You will dispel obstacles and be blessed,
And attain all siddhis without exception.
Samaya.)
(Here is the invocation for bringing back life-energy at the end of the sessions)
AH
In the unchanging palace of primordial purity,
I invoke the heart samaya of the Primordial Protector.
Gather the life-nectar of the Youthful Vase Body!
Bestow the siddhi of changelessness!
In the self-manifest palace of spontaneous presence,
I invoke the heart samaya of the five families of life lords.
Gather the life-nectar of the five wisdoms!
Bestow the siddhi of vajra great bliss!
In the unfixed palaces of taming beings,
I invoke the heart samaya of the life-mastery Vidyadhara.
Gather the five-nectar of samsara and nirvana!
Bestow the siddhi beyond birth and death!
In the palace embodying the three kayas,
I invoke the heart samaya of Thangtang Gyalpo.
Gather the life-nectar of great luminosity!
Bestow the siddhi of the vajra rainbow body!
In the palace endowed with the supreme of all aspects,
I invoke the heart samaya of the wisdom dakinis.
Gather the life-nectar of the four elements of the world and beings!
Ripen my three doors into the pure essences!
Within this vajra mandala of the great secret,
Show forth a sign for this life-arrow!
Transmute the sadhana articles into wisdom nectar!
Bestow the supreme and common siddhis!
OM AH HUNG HRIH HRIH VAJRA GURU PADMA SIDDHI PUNYE GYANA AYUR SIDDHI JAH
AH
By emanating, life-energy fills appearance and existence.
By absorbing, it is sealed beyond change
In the sphere of the single circle;
Dissolved in the space endowed with the supreme of all aspects.
AH!
(After this, make offerings and praises and confess mistakes. Samaya.)
(In order to receive the siddhi after accomplishment, there is the activity (sadhana) for self-initiation:
Take both, dispel obstructions and visualize the protection circle. Offer mandalas and make supplications:)
In the mandala of the vajra essence,
For the sake of ripening my three doors into vajras Please bestow upon me, a worthy person,
The life empowerment to transcend birth and death!
(Let the wisdom beings descend and remain firmly.
By being inseparable from the guru visualized in front,
Imagine that he is performing the acts of empowerments.
First raise the vase to the crown of your head:)
AH
In the mandala of the vase beyond concepts
Resides the unified protector of immortality.
Conferring empowerments upon you, the worthy one,
May you attain the unchanging vajra life.
OM AH HUNG HRIH HRIH VAJRA GURU PADMA SIDDHI PUNYE GYANA AYUR SIDDHI JAH KALASHA KAYA ABIKENCHA OM
(Place the skull cup with nectar at your throat [and say]:)
AH
In the kapala of indivisible space and awareness,
Flows the consorts nectar of great bliss.
By giving it to you, the worthy one,
May the pranas dissolve into the central channel
MAHA SUKHA VAKA ABIKENCHA AH
(Place the life-pills at your heart center:)
AH
This nectar consisting of the essences of samsara and nirvana
Is the great bliss, the unity of appearance and emptiness.
By giving it to you, the worthy one,
May the fixation of birth and death be self-liberated!
GYANA VAJRA CHITTA ABIKENCHA HUNG
(Give symbolic indication with the crystal and mirror:)
AH
Within the ground wisdom of primordial purity
Manifests the path appearances of spontaneous presence.
In the state of great unity beyond concepts,
May you obtain the empowerment of changelessness.
A A * GYANA ABIKENCHA AH
(Uttering this, rest in the state beyond description.
Afterwards, seal will bringing back the life-energy.
Pledge the samaya and offer mandalas.
Everyone who exerts himself in this profound path
Will in this life time attain the vidyadhara level of immortality.
They will be blessed by the dakas and dakinis
And perceived objects will manifest as the display of the three kayas.
Samaya.)
(Words and meaning were written down without concealment by Ösel Trulpey Dorje
Form the self-manifest secret symbolic script
Compleely endowed with the three lineages: Mind, Symbol and Oral.
By the blessings of the Great Siddha
And by the power of inconceivable dharmata,
May all beings capture the primordial kingdom
Within the innate expense of immortality
Seal, seal, seal. Dathim.
Because of having obtained the blessings and siddhas of the three secrets of the Great Siddha Lord, this was in instantly established (in writing) by Ösel Trulpey Dorje. May it be virtuous!
Upon the request of Clarence Chan, this was translated from the Tibetan by Erik Pema Kunsang, Hong Kong, 1989.
The Tibetan script is found in the Rinchen Terdzo, volume DA, pages 167-186.
Rangjung Yeshe Translations & Publications
RYTAO67, October 29, 1992
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THE VAJRA VERSES OF ORAL
INSTRUCTIONS
ACCORDING TO THE HEART ESSENCE OF THE GREAT SIDDHA
Paying homage to Shakyamuni, Vajradhara and Samantabhadra,
The wisdom dakinis and the guru,
I shall here bestow the essence of oral instructions,
The hearing lineage of view, meditation, action and fruition.
Samaya.
Faithful people wishing to attain enlightenment,
Follow a sacred master correctly,
Be ripened and with pure samayas
practice the preliminaries, the main part and conclusion.
Samaya.
First go to a secluded place.
Give up all outer and inner activities.
Rest your body, speech and mind in naturalness.
Supplicate one-pointedly and engage in the points (of practice).
Encourage forcefully your mind to Dharma practice.
In order to enter the path to the sublime and the excellent
Accept and reject what concerns the law of karma and develop renunciation.
Those were the general preliminaries.
Take refuge and pledge the twofold bodhicitta.
Purify misdeeds and offenses and increase the two accumulations.
Practice the yoga of devotion as the quintessence. Those were the special preliminaries.
Visualize in your body the hollow sphere of nadis and pranas.
make the outer and inner separation of samsara and nirvana.
Refine your three doors and dispel drowsiness and agitation.
Those were the specific preliminaries.
Regard the way-it-is to be emptiness.
And the way-it-appears to be mark less coincidences.
Recognize their unity to be wish less ness.
This view is the Great Middle.
Relax in the state of threefold naturalness.
Sustain the experience of spontaneously freeing the four
defects.
Gain the confidence of the self-manifest four kayas. This meditation is the Great Seal.
Resolve that appearance and mind are illusory, awareness and emptiness.
Train in development and recitation, prana and bindu.
Decide on the four signs and engage in yogic discipline.
This action is the Great Equal Taste.
The blissful warmth of tummo manifests as an illusion.
Train in the experience of luminosity and in dream.
Attain liberation in the bardo of dying, without cultivation.
This enhancement is the Great Path of Means.
Focusing on the key points of gate, field, wind and mind,
The wisdoms of the four visions increase.
Manifest signs and progress are devoid of loss and gain.
This fruition is the Great Perfection.
At the end of the session, seal with dedication and aspiration.
In the breaks, increase the experience of the main part.
Carry your practice to perfection and accomplish the two-fold benefit.
Those were the concluding steps of instruction. Samaya.
The one who simply writes this down in gold,
Who reads it loud and wears it around his neck,
Will attain liberation in seven life times.
so needless to mention if you practice it correctly.
This quintessential extract endowed with five transmissions
I entrust with a seal to my emanated son.
This is the profound sutras, tantras and oral instructions,
The path for worthy people to be liberated in one 1ife-time.
By instructing this to people with residual karmic link,
May all beings attain the eminence of the three kayas.
Samaya. Seal, seal, seal. Dathim.
AS TRINTA E SETE PRATICAS DOS FILHOS DOS VENCEDORES
(Na foto, o 13 Dalai Lama)
PREFÁCIO
Thogs med bzang po (1245—1369) era discípulo do grande Buston Rinpotche e um dos principais mestres de Nam mkhadpal bzang po, eminente praticante do Tantra Kalachakra.
“As Trinta e Sete Práticas dos Filhos dos Vencedores” apresenta os vastos e profundos aspectos de conduta para os que aspiram as qualidades búdicas, contidas nas seis Perfeições ou Transcendências: Generosidade, Ética, Paciência, Perseverança, Meditação e Sabedoria. O caráter transitório de todas as coisas, a morte, a insatisfação característica da existência cíclica e a maioria dos temas essenciais a prática búdica são igualmente tratados.
NAMO LOKESHVARA
Ininterruptamente, em ardorosa homenagem de corpo, palavra e mente, inclino-me diante dos Mestres supremos e do Protetor Avalokiteshvara, que, cientes de que nada tem ida ou volta(1), traba¬lham exclusivamente para o bem de todos os seres.
Os Perfeitos Budas, fonte de todo o bem e de toda a felicidade, surgem da realização da Santa Doutrina. Como isto procede do conhecimento do seu exercício, passo a explicar as praticas dos Filhos dos Vencedores.
1. O PRECIOSO CORPO HUMANO
No momento presente alcancei uma existência humana livre e qualificada, um receptáculo difícil de alcançar.
A fim de que ele e os demais atravessem o oceano da existência cíclica,
O Filho dos Vencedores estuda, reflete e medita
Incessantemente, de noite e de dia.
2. DEIXANDO O PAIS NATAL
Para com os nossos entes queridos, o desejo e o apego agitam-se
como ondas;
Frente ao inimigo, a aversão, tal como o fogo, se inflama,
E a obscuridade da ignorância confunde o que deve ser rejeitado
com o que deve ser realizado.
O Filho dos Vencedores abandona sua terra natal.
3. ISOLAMENTO
Ao afastar-se de um ambiente desfavorável
As distorções se reduzem;
Na ausência da distração surge, espontaneamente, a conduta virtuosa,
E da mente clara nasce o conhecimento correto da Doutrina.
O Filho dos Vencedores retorna ao isolamento.
4. A IMPERMANËNCIA
Os amigos, há muito unidos, separam-se,
Os bens adquiridos com sacrifícios são abandonados,
E a consciência, esta convidada, abandona (na morte) a morada do
Corpo.
O Filho dos Vencedores renuncia a esta vida.
5. AS INFLUÊNCIAS DISPERSANTES
Estudo, reflexão e meditação se dissipam
Na companhia daqueles que multiplicam os três venenos;
O Filho dos Vencedores se afasta dos maus amigos
Que o tornam sem amor e sem compaixão.
6. O AMIGO ESPIRITUAL
Servindo-o, os erros se desgastam
E as qualidades se expandem como a lua que nasce;
O filho dos Vencedores preza o santo amigo espiritual
Mais do que a seu próprio corpo.
7. REFÚGIO
Os deuses mundanos, eles próprios acorrentados à prisão da
existência cíclica,
Podem proteger alguém?
O Filho dos Vencedores toma refúgio nas Três Raras Perfeições(2)
Que não iludem os que buscam seu amparo.
A MENTE DA ILUMINAÇAO
8. (1) O CAMINHO SEGUIDO PELOS SERES DE PEQUENA CAPACIDADE
O Poderoso ensinou que os sofrimentos
das existências desfavorecidas, tão difíceis de suportar,
são fruto das ações perniciosas.
Mesmo que custe sua própria vida, o Filho dos Vencedores
Jamais comete uma ação nefasta.
9. (2) O CAMINHO SEGUIDO PELOS SERES DE CAPACIDADE MEDIANA
Como uma gota de orvalho na ponta de uma folha de grama
As felicidades das três mundos(3), por sua natureza,
desaparecem num instante.
O Filho dos Vencedores almeja
A imutável e sublime libertação.
10. (3) O CAMINHO SEGUIDO PELOS SERES DE GRANDE CAPACIDADE
“Se todas as mães que me amaram desde um tempo que não teve começo
Permanecem em estado de sofrimento, como posso gozar de minha felicidade?”
A fim de liberar os incontáveis seres
O Filho dos Vencedores faz surgir a mente do Despertar (4).
3.
A MENTE DA ILUMINAÇÃO EM AÇÃO
11. BODHITTITA RELATIVA NA MEDITAÇÃO
Todos os sofrimentos, sem exceção, tem sua origem no desejo da felicidade egoísta.
Os perfeitos Budas provêm de uma atitude dedicada ao bem dos seres.
O Filho dos Vencedores pratica a simples troca de suas alegrias
Pelo sofrimento do outro.
12. NA PÔS-MEDITAÇÃO
Àquele que, dominado pela avidez,
O destitui de todos os seus bens ou incita alguém a faze-lo,
O Filho dos Vencedores dedica
Seu corpo, seus pertences e suas virtudes acumuladas nos três tempos.
13. OS INIMIGOS
Ainda que lhe cortem a cabeça
Sem que tenha cometido a menor das faltas
Por compaixão,
O Filho dos Vencedores
Assume, ele próprio, este ato pernicioso.
14. A MALEDICÊNCIA
Quando os outros espalham por todo o universo
Palavras maldosas a seu respeito,
Com a mente plena de amor
O Filho dos Vencedores responde louvando-lhes as qualidades.
15. O INSULTO
Quando, no meio de uma multidão,
Proclamam seus erros e o insultam,
O Filho dos Vencedores se inclina respeitosamente,
Reconhecendo neles seus amigos espirituais.
16. A INGRATIDÃO
Quando se vê considerado com rancor
Por aqueles que ele amou como filhos,
O Filho dos Vencedores redobra seu amor
Tal como a mãe na doença do filho.
O DESPREZO
Quando seus pares ou seus subordinados,
Sob o jugo do orgulho, o destratam,
Com a mesma devoção que ele tem para com seu mestre
O Filho dos Vencedores os eleva acima de si mesmo.
18. A RUÍNA
Sendo ele atacado por demônios ou doenças terríveis,
Constantemente rejeitado e na penúria,
Intrépido, o Filho dos Vencedores toma sobre si os sofrimentos
E as ações perniciosas de todos os seres.
19. A PROSPERIDADE
Ainda que obtenha tesouros semelhantes aos do deus da riqueza
E seja célebre e respeitado por multidões,
Ao constatar que os esplendores da existência não tem qualquer essência,
• Filho dos Vencedores se mantém livre de orgulho.
20. A RAIVA
Enquanto o inimigo interno da aversão não for dominado,
Os inimigos externos se multiplicarão incessantemente;
• Filho dos Vencedores disciplina sua mente
Com os êxitos do amor e da compaixão.
21. O APEGO
Os prazeres dos sentidos são como a água salgada:
Quanto mais se sorve, mais a sede aumenta.
O Filho dos Vencedores abandona imediatamente
Os objetos que conduzem ao desejo.
O TREINAMENTO NA MEDITAÇÃO DA BODHITTITA ABSOLUTA
22. (l) NATUREZA ILUSÓRIA DOS FENÔMENOS
Todas as aparências são nossa própria mente.
E a mente primordial é livre de toda elaboração.
O Filho dos vencedores reconhece esta verdade E não distingue as características do conhecedor daquilo que é conhecido.
23.
Os objetos de prazer encontrados
São como um arco-íris de verão;
Apesar de sua aparência de beleza, são desprovidos de realidade.
O Filho dos Vencedores abandona o apego.
NA PÓS-MEDITAÇÃO
24. DESAPEGO AO PRAZER ILUSÓRIO
Os vários sofrimentos são como a morte de um filho, em sonhos;
Mas nós nos esgotamos considerando reais as aparências enganosas.
Perante circunstâncias adversas
O Filho dos Vencedores distingue seu caráter ilusório.
AS SEIS PARAMITAS
25. (1) A GENEROSIDADE
Se o aspirante ao Despertar precisa sacrificar até o próprio corpo,
Será preciso aludir aos objetos exteriores ?
Sem esperar recompensa ou resultado (favorável),
O Filho dos Vencedores pratica sua generosidade.
26. (2) A DISCIPLINA
Já que sem ética não atingimos sequer o nosso próprio bem,
É irrisório querer realizar o bem de outro.
O Filho dos Vencedores preserva uma ética
Livre dos desejos mundanos.
27. (3) A PACIÊNCIA
Para os Filhos dos Vencedores que desejam as riquezas do bem
Todos os males são como preciosos tesouros.
Sem querer o mal a quem quer que seja,
O Filho dos Vencedores exercita a paciência.
28. (4) A PERSEVERANÇA
Podemos ver os Sravakas e Pratiekabudas,
Que, apesar de buscarem apenas o seu próprio bem,
Empenham-se, como quem quer impedir que uma chama súbita arda sobre sua cabeça,
O Filho dos Vencedores, pelo bem de todos os seres,
Desenvolve a perseverança, fonte de todas as qualidades.
29. (5) A CONCENTRAÇÃO
Sabedor de que a visão penetrante perfeitamente unida à Mente pacificada
Elimina completamente as distorções
O Filho dos Vencedores se empenha na meditação,
Ultrapassando de modo perfeito as quatro absorções do Sem-Forma.
30. (6) A SABEDORIA
Na ausência da Sabedoria transcendente
As cinco Perfeições não podem conduzir ao perfeito Despertar;
Associando- se ao Método (compaixão), o Filho dos Vencedores
Cultiva a sabedoria livre da concepção dos três círculos.
O SUPORTE À PRÁTICA DAS SEIS PARAMITAS
AS QUATRO INSTRUÇÕES
SUTRAS
(1) EXAMINAR E ABANDONAR Os ERROS
A conduta sem visão analítica
Pode levar, sem defeito aparente, à pratica errônea da Doutrina.
Incessantemente, o Filho dos Vencedores examina seus erros
E os abandona.
32.
Sob o domínio das alucinações,
Mencionar os erros de outros Filhos dos Vencedores
Causará nossa degeneração.
O Filho dos Vencedores se abstém de notar os erros
Dos que se dedicam ao Grande Veículo.
33.
As disputas com uns e outros sobre ganhos e respeito
Deterioram o estudo,
O Filho dos Vencedores abandona o apego
Ao lar de seus amigos e benfeitores.
34.
Perturbar a mente alheia com palavras duras
Altera a pratica dos Filhos dos Vencedores;
Estes abandonam também a linguagem injuriosa,
Tão desagradável aos outros.
35.
Acostumar-se às distorções torna inócua a aplicação de seus remédios;
Vigilante e atento,
O Filho dos Vencedores empunha a arma dos antídotos
E reduz o apego e qualquer outra perturbação
No momento em que apareçam.
36.
Em suma, qualquer que seja a atividade a que se dedique,
Consciente do estado de sua mente,
O Filho dos Vencedores faz o bem aos outros
Com atenção e vigilância constantes.
37.
Para que se dissipem os sofrimentos dos seres,
Com a sabedoria perfeitamente pura dos três círculos
O Filho dos Vencedores dedica ao Despertar
Todas as virtudes que acumulou com zelo.
Seguindo os ensinamentos dos santos mestres
compus estas “Trinta e Sete Práticas”,
O significado dos Discursos, dos Tantras e dos Tratados
Para os que desejam aplicar-se ao caminho dos Filhos dos Vencedores.
Por serem parcos meus conhecimentos e medíocre minha inteligência,
Minha retórica poderá não agradar aos eruditos,
Entretanto, por ter-me baseado na palavra dos santos e nos Discursos
Penso que estas praticas dos Filhos dos Vencedores são fiéis.
Entretanto, para um ser de inteligência fraca como a minha
É difícil medir a profundidade e amplitude da conduta dos Filhos dos Vencedores;
Por isto, solicito a indulgência dos santos mestres
Para as contradições, inconsistências e outros erros (eventuais),
Pelos méritos desta composição
Possam todos os seres,por meio da suprema Mente do Despertar
relativa e última,
Igualar-se ao Protetor Avalokiteshvara
Sem permanecer nos extremos da existência e da quietude.
Pelo bem de todos e seu próprio este (texto) foi composto na Gruta
de Mercúrio Precioso pelo monge Thogs-med, erudito nas Escrituras
e na Lógica.
