SHATIDEVA (Século Oitavo) - Um guia para o caminho do Bodissátva [texto integral] Tradução de Rogel Samuel: CAPÍTULO I O Benefício da Mente de Iluminação.
NOTA DO TRADUTOR: Esta é a introdução. SUGATAS significa Budas. DHARMAKAYA é o corpo do Buda tal como ele aparece. FILHOS são os Bodissatuas. Ele vai explicar aqui o REFUGIO.
la. Com respeito eu me prosterno aos Sugatas
Que estão dotados com o Dharmakaya
E me prosterno aos seus tão Nobres Filhos!
E a todos dignos de veneração.
lb. Vou explicar como se toma os votos
Dos Filhos dos Buddhas. Estes são votos,
Dos quais o seu sentido condensei,
Que estão de acordo com as escrituras.
2.Nada há aqui que não se tenha explanado
Antes. E como não sou mestre de poética.
E em falta da intenção de ajudar aos outros
Escrevo pro meu próprio conhecer.
3. Com este conhecimento benfazejo
A força de minha fé pode crescer.
Mas se por outros lidos estes versos
Iguais a mim deles terão o sentido.
4. Dom e lazer são mui raros encontrados
E dados ao que é significativo.
Não os utilizar agora, quando
Outra ocasião perfeita me haverá?
NOTA: É muito raro o desejo de praticar e o ter tempo disponível para praticar.
5. Como um clarão de luz na noite escura
Tudo ilumina por alguns instantes
Assim no mundo o poder de um Buddha
Raro, breve, brilha um pensamento bom.
NOTA - O desejo de praticar é como um relâmpago na noite escura, muito raro. Geralmente estamos ocupados com nossos interesses. E a prática é para os outros.
6. Enquanto da virtude é muito fraca
Do mal a grande força é intensa e extrema.
Mais que a Inteira, Desperta Mente, que outra
Que outra virtude o pode resistir?
NOTA - a força do mal é muito mais forte do que a do bem. MENTE DESPERTA - aqui signica MENTE BÚDICA, MENTE DE BODICITA, aquele pensamento de atingir a iluminação pelo bem de todos os seres.
terça-feira, 17 de março de 2009
segunda-feira, 15 de dezembro de 2008
UM GUIA PARA O CAMINHO DO BODISSATUA
SHANTIDEVA
Um guia para o caminho do Bodissátva
[texto integral]
Tradução de Rogel Samuel iniciada em 1992.
NOTA DO TRADUTOR
Esta deve ser a primeira tradução do famoso livro de Shantideva em português.
Os primeiros capítulos foram traduzidos para os discípulos do Geshe Lobsang Tempa,
que no Rio de Janeiro em 1992 tentou ensinar Shantideva no recém-inaugurado centro Gelugpa.
Geshela interrompeu o ensinamento, dizendo que nós não estávamos preparados para receber o texto. Isto causou grande irritação entre os discípulos, o que prova que ele tinha razão. Mas eu já tinha tentado traduzir o primeiro capítulo e lhe contei. Ele então me aconselhou a lentamente continuar o trabalho.
A minha primeira tentativa de tradução estava e continua estar em versos metrificados. Depois modifiquei para a prosa.
Utilizamos diversos originais ingleses como texto básico, como o de Stephen Batchelor e a tradução do sânscrito por Vesna A.Wallace e B.Allan Wallace.
Desde 1992 estamos trabalhando neste texto.
CONTINUA EM
http://caminhodeshantideva.blogspot.com.br/2008/12/shantideva-1.html
SHANTIDEVA, 1
Um guia para o caminho do Bodissátva
[texto integral]
Tradução de Rogel Samuel
SHANTIDEVA:
CAPÍTULO I
O Benefício da Mente de Iluminação
la. Com respeito eu me prosterno aos Sugatas
Que estão dotados com o Dharmakaya
E me prosterno aos seus tão Nobres Filhos!
E a todos dignos de veneração.
lb. Vou explicar como se tomam os votos
Dos Filhos dos Buddhas. Estes são votos,
Dos quais o seu sentido condensei,
Que estão de acordo com as escrituras.
2.Nada há aqui que não se tenha explanado
Antes. E como não sou mestre de poética.
E em falta da intenção de ajudar aos outros
Escrevo pro meu próprio conhecer.
3. Com este conhecimento benfazejo
A força de minha fé pode crescer.
Mas se por outros lidos estes versos
Iguais a mim deles terão o sentido.
4. Dom e lazer são mui raros encontrados
E dados ao que é significativo.
Não os utilizar agora, quando
Outra ocasião perfeita me haverá?
5. Como um clarão de luz na noite escura
Tudo ilumina por alguns instantes
Assim no mundo o poder de um Buddha
Raro, breve, brilha um pensamento bom.
6. Enquanto da virtude é muito fraca
Do mal a grande força é intensa e extrema.
Mais que a Inteira, Desperta Mente, que outra
Que outra virtude o pode resistir?
7. Muitos eons os Buddhas meditaram
E viram o que era o benefício
Com esta que incontável massa de seres
Logo tem o supremo estagio e bênção.
8. Aqueles que desejem eliminar
Os muitos sofrimentos de existências
Aqueles que desejem experimentar
Alegria e felicidade eternas
Nunca abandonam o desejo do Despertar.
9. Quando nasce esta Mente que Desperta
No fraco e algemado prisioneiro
Nas existências cíclicas algemado,
”Um filho dos Sugatas" passa a ser
Reverenciado por deuses e homens.
10. É como o supremo elixir de ouro
Quando transforma nosso corpo sujo
Na forma do Buddha, jóia sem preço.
Logo, mantenha a Mente que deseja Despertar.
11. Desde o Guia deste Mundo
Investigou a inteira a Preciosa
Lei, os que queiram libertar-se desta
Morada mundana logo mantêm
Com firmeza esta Mente que Desperta.
12. As outras virtudes são plantações
Correm perigo de não darem frutos.
Mas da Mente Desperta a perene arvore
Flores e frutos colhem-se incessante.
13. Qual confiando o corpo a um bravo herói
Assim confio serei liberado
Por esta Mente que deseja Despertar, e rápido,
Mesmo que os males inomináveis extremos
Tenha cometido. Como então não devotarem-se também vocês?
14. Qual o fogo no fim do mundo
Num instante consumindo um grande mal,
A incomparável vantagem foi explicada
Ao discípulo Sudhana pelo sábio Senhor Maitreya.
15. Assim, a Mente que Desperta
É compreendida sendo de dois tipos:
A mente que aspira o despertar
E a mente que já fez isto, venturosa.
16. Assim é compreendida a distinção
Entre a aspiração e o fazer.
Assim o sábio compreende pois
A distinção entre elas, duas.
17. Ainda que ocorram grandes frutos
Na cíclica existência, para esta mente
Que aspira o Despertar,
Um ininterrupto rio de mérito não ocorre
Como com a Outra, a Mente Desperta.
18. E para quem mantém com a perfeita
Com a intenção de nunca retornar
Se encontrará completo e liberado
Das formas de vida, infinitas.
19. Desde aquele tempo até então
E mesmo quando dormindo ou inconsciente,
A força do seu mérito é igual ao céu
E perpetuamente se produzirá.
20. Para aquele, ao menor veículo devotado,
Isto logicamente foi proferido
Pelo próprio Tathagata,
No Sutra que Subahu pediu.
21. Se mesmo o pensamento de alívio
Da dor de cabeça de uma única pessoa
É intenção benéfica
De infinita benevolência,
22. Imagine então o desejo de libertar
De suas inconcebíveis misérias
Todos, mesmo os seres pequeninos,
Para que realizem, ilimitadas, suas boas qualidades?
23. Da mesma forma pais e mães
Terão com elas as mesmas benevolentes intenções?
Ou deuses e sábios?
Ou mesmo Brahma o terá?
24. Se aqueles seres nunca nem antes sonharam
Nem de tal libertação sabiam
Para si, como poderia isto nascer
E em relação a salvação dos outros?
25. Esta intenção de beneficiar os seres
Que nos outros não nasce mesmo até
Para sua própria salvação
É a extraordinária jóia da mente
E sem precedente desta vontade é o nascimento.
26. Como posso eu penetrar os abismos
Das belezas desta jóia da mente,
Esta meditação que cura a dor do mundo
E é fonte de toda a máxima alegria?
27. Se uma única intenção benévola
É maior do que a veneração aos Budhas,
Imagine externar de fazer o desejo de fazer
A todos os seres, sem distinção, felizes?
28. Através do desejo de liberarem-se da miséria
Correm eles em direção a sua desgraça.
Em vez de suas felicidades produzirem
Como inimigos, inconscientes
Correm para sua própria perdição.
29. Para os que estão privados da felicidade
E estrangulados por muitos sofrimentos
Isto satisfaz a todas as suas alegrias
E isto alivia todo o seu sofrer.
30. Acalmando toda a confusão .
Onde outra virtude igual terá?
Onde outro amigo igual a este?
Onde outro mérito como tal?
31. Se alguém algum bem feito recompensa
De louvor é digno de ser.
Imagine ao Bodhisattua
Que faz o bem sem saber a quem?
32. O mundo o venera como virtuoso
Aquele que algumas vezes oferece
Um pouco de comida a poucos seres
Que satisfaz apenas meio dia.
33. Imagine o que se pode dizer daquele
Que eternamente a bênção sem igual dos Sugatas oferece
E para um ilimitável número de seres
Desta forma atendendo a todas as suas esperanças?
34. Disse o Buddha que quem emitir um único mau pensamento
Contra um Benfeitor como um Bodhisattua,
No inferno ficara tantos eons
Quanto houver em pensamentos maus.
35. Mas se uma atitude virtuosa nasce
Seu frutos multiplicam-se muito mais que isto
E quando sofrem os Bodhisattuas nunca
Geram negatividades, mas ao contrário
Suas virtudes naturalmente se avolumam.
30. Eu me prosterno diante do corpo daquele
Em que nasceu a Preciosa e Sagrada Mente.
Nesta fonte de alegria busco refúgio
Que felicidade traz mesmo para os que lhe são adversos.
(Trad. do inglês por Stephen Batchelor e para o português por R. Samuel)
SHANTIDEVA, 2
SHANTIDEVA
Um guia para o caminho do Bodissátva
[texto integral]
Tradução de Rogel Samuel
CAPÍTULO II
O reconhecimento das faltas
1. Para chegar a ter a preciosa mente
Agora eu ofereço aos Tathagatas,
Ao sagrado Dharma, a imaculada jóia,
E aos Filhos de Buddha, os oceanos de excelência,
2. Todas as flores e frutos que existem
E todos os tipos de medicina,
Todas as jóias no mundo existentes
E todas as claras e refrescantes águas;
3. Também as montanhas incrustradas de jóias,
E as arvores da floresta, os quietos sítios remansosos,
As formidáveis árvores, pesadas de suas flores,
E mais outras, de ramos tomados de belos frutos;
4. E as fragrâncias celestiais de reinos,
Incensadas, desejadas árvores, árvores-jóias,
Colheitas não cultivadas, e todos os ornamentos
Dignos de serem oferecidos;
5. Lagos e gado, adornados de lótus,
O belo grito dos selvagens gansos,
Todas as desconhecidas coisas
Da ilimitada esfera do espaço.
6. Criando estas preciosidades na mente
Eu as ofereço aos Supremos Seres, os Buddhas,
Assim como aos seus Filhos.
Oh, Compassivos Seres,
Pensem em mim com cuidado
E aceitem esses meus oferecimentos.
7. Como não tenho mérito, destituído
Estou das riquezas; e não tendo
Outros oferecimentos a fazer
Ó Protetores, vós que socorreis a todos,
Por vosso poder aceitai minhas ofertas.
8. Que eu possa oferecer todos os meus corpos
Eternamente aos Conquistadores e a seus filhos.
Aceitai-me, por favor, Supremos Heróis,
Respeitosamente peço ser aceito por vós.
9. Estando em vossa inteira proteção
Que eu me liberte da existência condicionada
Que eu possa suplantar meus anteriores males
Com a perfeição de minha prática e minha vida
E no futuro não mais os cometa!
10. A estas salas de banho delicadamente perfumadas
Sobre a brilhante cintilação de seus pisos de cristal
E delicadas colunas de chamejantes jóias
Que sustentam um dossel deslumbrantes pérolas
11. Imploro que venham os Tathagatas e seus filhos
Banhar seus corpos com essas águas perfumadas
De muitos jarros de ouro, encantadas
Sob o acompanhamento de música e canções.
12
Deixem-me secar os seus corpos bem-untados de perfumes
com toalhas incomparavelmente limpas
E então que eu apresente a esses Seres Santos
Fragrantes artigos de vestuário de cores satisfatórias.
13
Eu adorno com ornamentos múltiplos
E várias vestes finas e suaves,
O Aryas Samantabhadra, Manjughosha,
Avalokiteshvara e todos os outros.
14
Eu unto os Buddhas, cujas formas
Como puro, polido, refinado ouro brilham como sóis,
Com os perfumes mais escolhidos, cuja fragrância
Penetra mil milhões de mundos.
15
E ofereço os supremos objetos de oferendas
Guirlandas bonitas, bem-organizadas,
Como também encantadoras, docemente perfumadas flores,
Como o lírio, jasmim e flores de loto.
16
Também oferto nuvens de incenso
Cujo doce aroma que arrebata a mente,
Como também delicadezas celestiais,
Inclusive uma variedade de comidas e bebidas.
17
Eu as ofereço, enfeitadas de jóias, lâmpadas
Organizadas em brotos de loto dourados;
Em terra borrifada com água perfumada
Eu espalho pétalas de delicadas flores.
18
Para esses que têm a natureza da compaixão
Ofereço palácios que ressoam com hinos melodiosos,
Perfeitamente iluminados com pendentes pérolas e pedras preciosas
Isso adorna a infinidade de espaço.
19
Eternamente deva eu oferecer a todos os Buddhas
Guarda-chuvas de cabo enfeitados com jóias douradas
E ornamentos primorosos que embelezam suas orlas,
Erguidos em suas belas formas para serem usados.
20
E além uma massa de oferecimentos
Ressoando com doçura e música agradável,
(Como) nuvens que satisfazem a miséria do mundo,
Permanecendo (enquanto necessário).
21
E possa uma chuva contínua
De flores e pedras preciosas descer
Nos relicário e nas estátuas,
E em todas as jóias de Dharma.
22
Da mesma maneira que Manjughosha e outros
Fez oferecimentos aos Conquistadores,
Semelhantemente presenteio os Tathagatas,
Os Protetores, seus Filhos e a todos.
23
Glorifico os Oceanos de Excelência
Com versos ilimitados de elogio harmonioso;
Possam essas nuvens de elogio suave
Constantemente ascender às suas presença.
24
Com corpos tão numerosos
Como todos os átomos dentro do universo,
Eu me prosterno a todos os Buddhas dos três tempos,
Ao Dharma e à comunidade suprema.
25
Igualmente eu me prosterno a todos os relicários,
Para as bases de uma Mente de Despertar,
Para todos os abades instruídos e mestres
E para todos os nobres praticantes.
26
Eu busco refúgio em todos os Buddhas
Até que possuir a essência de Despertar,
Igualmente busco refúgio no Dharma
E na Assembléia de Bodhisattvas.
27
Com mãos postas em prece peço eu
Aos Buddhas e Bodhisattvas
Que possuem a grande compaixão
E residem em todas as direções.
28
Ao longo da existência cíclica sem começo,
Nesta vida e em outras,
Ignorante, eu cometi ações más
E ordenei que elas fossem feitas (através de outros).
29
Subjugado pelas ilusões da ignorância
Eu me alegrei com o mal que era feito,
Mas vendo estes enganos agora,
De meu coração eu os declaro aos Buddhas.
30
Qualquer atos prejudiciais de corpo, fala e mente
Que eu fiz em um estado mental transtornado,
[Confesso] para as três jóias de refúgio,
Meus pais, meus mestres espirituais e outros;
31
E todas as injustiças sérias feitas por mim,
Tão completamente mal e poluído
Por uma abundância de faltas,
Eu as declaro abertamente aos Guias do Mundo.
32
Eu posso perecer bem antes
De que todos meus males sejam purificados;
Então por favor me protejam de tal modo
Que rápida e seguramente me livre deles.
33
O senhor da morte, indigno de confiança,
Não espera para as coisas serem feitas ou desfeitas;
Nem se eu estou doente ou saudável.
Este tempo de vida é passageiro e instável.
34
Deixando tudo, eu tenho que partir só.
Mas por não ter entendido isto
Eu cometi vários tipos de mal
Por causa de meus amigos e inimigos.
35
Meus inimigos se tornarão nada.
Meus amigos se tornarão nada.
Eu me tornarei nada também.
Igualmente tudo se tornará nada.
36
Em pouco, como uma experiência de sonho,
Qualquer das coisas que eu desfruto
Se tornará uma memória.
Tudo que passou não será visto novamente.
37
Até mesmo dentro desta vida breve
Muitos amigos e inimigos passaram,
Mas qualquer mal insuportável que eu cometi para com eles
Não passará frente a mim.
38
Assim, por não ter percebido
Que eu desaparecerei de repente,
Eu cometi tanto mal
Por ignorância, luxúria e ódio.
39
Não permanecendo nem dia nem noite,
A vida sempre está passando
E nunca adquirindo mais tempo.
Por que a morte não virá a um como eu?
40
Quanto eu estiver deitado na última cama,
Embora cercado de meus amigos e parentes,
O sentimento da vida que é cortada
Será experimentado só por mim.
41
Quando agarrado pelos mensageiros da morte,
Que benefício prestarão os amigos e parentes?
Só meu mérito me protegerá então,
Mas nisso eu nunca confiei.
42
O Protetores! Eu, tão negligente,
Inadvertido de tal terror como este,
Acumulei muito mal
Por causa desta vida passageira.
43
Petrificada é a pessoa
Conduzida para a câmara da tortura.
A boca seca, os terríveis olhos afundados,
Sua inteira figura transfigurada.
44
Será preciso mencionar o tremendo desespero
Do homem ferido com a doença e em grande pânico,
Sendo apertado pelas formas físicas
Dos assustadores mensageiros de morte?
45
“Quem pode me dispor real proteção
Deste grande horror?”
Com apavorados, inchados olhos e boquiaberto
Eu procurarei nos quatro cantos o refúgio.
46
Mas não vendo nenhum refúgio
Serei envolvido em escuridão.
Se não houver nenhuma proteção,
Então o que poderei fazer?
47
Então eu busco refúgio agora
Nos Buddhas que protegem o mundo,
Que se esforçam para abrigar tudo aquilo que vive
E com grande força erradicam todo o medo.
48
Igualmente eu busco refúgio puramente
No Dharma que eles perceberam
Isso tira os medos da existência cíclica,
E também na assembléia de Bodhisattvas.
49
Eu, tremendo com medo,
Me ofereço a Samantabhadra;
Para Manjughosha também
Eu faço presente de meu corpo.
50
Para o Protetor Avalokiteshvara
Quem infalivelmente age com compaixão,
Eu profiro um grito triste,
“Por favor proteja este mal-feitor!”
51
Em minha procura por refúgio
Eu choro de meu coração
Para Akashagarba, Ksitigarbha
E a todos os Protetores Compassivos.
52
E eu busco refúgio em Vajrapani,
Na visão de quem todos os seres prejudiciais
Como os mensageiros de morte
Fogem em terror aos quatro cantos.
53
Previamente eu transgredi seu conselho,
Mas agora ao ver este grande medo
Eu vou para você por refúgio.
Fazendo pode ser tirado assim rapidamente deste medo.
54
Se eu preciso obedecer o conselho de um doutor
Quando amedrontado por uma doença comum,
Quanto mais assim quando infectado
Por quatrocentas e quarenta doenças.
55
Das quais basta uma
Para aniquilar todas as pessoas que habitam a terra de Jambuvipa,
Para as quais não havia remédio que as pudesse curar.
56
E se intenção para agir de acordo
Com o conselho dos Sábios Médicos
Que podem desarraigar toda doença,
Eu me culpo de não ter seguido.
57
Se eu preciso ter cuidado
Ao aproximar-me de um precipício pequeno, ordinário,
Então quanto mais assim próximo de um de profundidade tamanha
Cuja queda derruba para mil milhas.
58
É impróprio se desfrutar
Pensando que hoje não morrerei,
Dia virá
Quando eu me tornarei nada.
59
Quem pode me conceder intrepidez?
Como eu posso estar seguro disto?
Se eu me tornarei nada inevitavelmente,
Como eu posso relaxar e posso desfrutar?
60
Que restam comigo agora
Das experiências realizadas do passado?
Mas por meu grande apego
Eu tenho ido contra o conselho de meu espiritual mentor.
61
Tendo partido desta vida
E de todos meus amigos e parentes,
Eu terei que ir só.
Que uso têm os amigos e inimigos?
62
“Como posso eu seguramente estar livre
Do sofrimento, a fonte de miséria?”
Continuamente noite e dia
Deva eu só considerar isto.
63
Tudo que foi feito por mim
Por ignorância e inconsciente,
Seja isto o rompimento de um voto
Ou uma ação por natureza má,
64
Eu humildemente confesso tudo
Na presença dos Protetores,
Com mãos postas em prece, me prosternando novamente e novamente,
Minha mente terrificada pela miséria (por vir).
65
Eu peço a todos os Guias do Mundo
Por favor aceitem meus males e injustiças.
Desde que estes não são bons,
No futuro não os farei mais.
[Trad. do sâncrito por Stephen Batchelor.
Trad. do inglês por R. Samuel]
SHANTIDEVA, 3
Um guia para o caminho do Bodissátva
[texto integral]
Tradução de Rogel Samuel
CAPÍTULO III
Adotando o Espírito de Despertar
1. Eu me alegro felizmente na virtude de todos os seres sensíveis que aliviam o sofrimento dos estados miseráveis de existência. Possa os que sofrem morar em felicidade!
2. eu me alegro pela liberação dos seres sensíveis do sofrimento do ciclo de existência, e me alegro pelos Protetores Bodhisattvas e Buddhas.
3. eu me alegro pelos professores, expressões oceânicas do espírito do despertar, qual delícia que beneficia todos os seres sensíveis.
4. com as mãos postas peço aos Completamente Despertos em todas as direções que possam acender a luz do Dharma para os que entram em sofrijmento devido à confusão.
5. com mãos postas suplico aos Jinas que desejam partir para Nirvana que possam ficar durante eternidades incontáveis, para que este mundo não permaneça em escuridão.
6. que a virtude que adquiri fazendo tudo isso alivie todo sofrimento dos seres sensíveis!
7. que eu seja a medicina e o médico para o doente. Que eu possa ser sua enfermeira até a doença dele desaparecer!
8. com chuvas de comida e bebida possa eu superar as aflições da fome e sede! Que eu me possa tornar comida e bebida durante tempos de escassez.
9. que eu seja um tesouro inesgotável para o destituído! Com várias formas de ajuda possa eu permanecer na sua presença.
10. Para realizar o bem-estar de todos os seres sensíveis, deixo meu corpo, prazeres, e todas minhas virtudes dos três tempos livremente.
11. abandonar tudo é Nirvana, e minha mente busca Nirvana. Se eu tiver que abandonar tudo, é melhor que eu dê isto aos seres sensíveis.
12. Por todos os seres eu fiz este corpo sem prazer. Que os deixe bater continuamente nisto, insultar, e cobrir de sujeira.
13. Que os deixe jogar com meu corpo. Que os deixe rir disto e ridicularizar. O que importa a mim? Eu dei meu corpo a eles.
14. Que me deixem executar ações que para a felicidade deles. Que quem recorrer a mim, nunca seja em vão.
15. Para os que recorreram a mim e tiveram um pensamento irado ou indelicado, mesmo assim que isso seja a causa para eles realizar toda a meta.
16. Que os que falsamente me acusam, que me prejudicam, que me ridicularizam em tudo participem do Despertar.
17. Que eu possa ser um protetor para os que estão sem proteção, um guia para viajantes, e um barco, uma ponte, e um navio para os que desejem atravessar.
18. Que eu possa ser uma luz para os que buscam luz, uma cama para os que buscam repouso, e que possa poder ser eu um servo para todos os seres que desejam um servo.
19. Para todos os seres sensíveis possa eu ser a pedra preciosa que realiza todos os desejos, um vaso de boa fortuna, um mantra eficaz, um grande medicamento, a árvore que realiza todos os desejos, e o gado que garante todas as necessidades.
20. Da mesma maneira que a terra e os outros elementos são úteis de vários modos aos inumeráveis seres sensíveis que moram ao longo de espaço infinito,
21. assim possa eu de vários modos ser uma fonte de vida para os seres sensíveis ao longo do espaço até que eles sejam de tudo liberados.
22. Da mesma maneira que o anterior Sugata adotou o Espírito de Despertar, e da mesma maneira que todos se conformaram com Ele corretamente à prática dos Bodhisattvas,
23. assim eu gerarei o Espírito de Despertar por causa do mundo, e assim eu me ocuparei corretamente dessas práticas.
24. Ao adotar alegremente o Espírito de despertar deste modo, uma pessoa inteligente deveria desenvolver assim o Espírito para cumprir o seu desejo.
25. Agora minha vida é frutífera. A existência humana foi beneficamente obtida. Hoje eu nasci na família dos Buddhas. Agora eu sou um Filho do Buddha.
26. Assim, tudo que eu faço deveria ser agora de acordo com a família dos Bodhisattvas, e não como uma mancha nesta família pura.
27. Da mesma maneira que um homem cego poderia achar uma jóia entre montões de lixo, assim este Espírito do Despertar surgiu de alguma maneira em mim.
28. É o elixir da vida produzido para derrotar a morte no mundo. É um tesouro inesgotável que elimina a pobreza do mundo.
29. É o medicamento supremo que alivia a doença do mundo. É a árvore do descanso para seres cansados de vagar ao longo do caminho da existência mundana.
30. É a ponte universal para todos os viajantes no cruzamento dos estados miseráveis de existência. É a lua nascente da mente que acalma as aflições mentais do mundo.
31. É o grande sol que dispersa a escuridão da ignorância do mundo. É a manteiga fresca formada do agitar do leite do Dharma.
32. Para a caravana de viajantes no caminho da existência mundana sofrendo fome é comida da felicidade, é o banquete da felicidade que satisfaz a todos os seres sensíveis que vieram como convidados.
33. Hoje eu convido o mundo ao Caminho do Sugata e à felicidade temporal. Possam os deuses, asuras, e outros se alegrem na presença de todos os Protetores!
Trad. do inglês de R. Samuel]
SHANTIDEVA, 4
Um guia para o caminho do Bodissátva
[texto integral]
Tradução de Rogel Samuel
SHANTIDEVA: CAPÍTULO IV
Atento ao Espírito de Despertar
1. Assim, ao adotar o espírito de despertar firmemente, o filho do Conquistador deve esforçar-se para sempre vigilantemente não negligenciar o treinamento.
2. E como fez um compromisso, é justo reconsiderar se deva fazer ou não aquelas ações despreocupadas.
3. Mas devo descartar o que foi examinado pelos sagazes Buddhas sagaz e seus filhos como também por mim mesmo de acordo com o melhor de minhas habilidades?
4. Se, ao fazer uma tal promessa, eu não coloco isto em ação, tendo então enganado os seres sensíveis, que destino terei eu?
5. Foi dito que uma pessoa que pretendeu dar uma coisa minúscula mas não o fez se torna um preta.
6. Então quanto mais enganar o mundo inteiro depois de o convidar ruidosa e sinceramente para a felicidade insuperável, que estado de existência terei eu?
7. Só o Onisciente sabe o curso inconcebível da ação dessas pessoas a quem ele libera mesmo quando elas abandonam o espírito de despertar.
8. Então, para um Bodhisattva a queda é mais pesada de tudo; poque se ele cometer esta queda, prejudica o bem-estar de todos os seres sensíveis.
9. Se uma pessoa impede a sua virtude, até mesmo por um momento, para ela que impediu não haverá nenhum fim aos estados miseráveis de existência, porque ela diminui o bem-estar de seres sensíveis.
10. A pessoa seria destruída, obliterando o bem mesmo de um ser sensível, quanto mais assim de tosdos os seres que vivem ao longo de todo o espaço?
11. Assim, devido ao poder das quedas e devido ao poder do Espírito de Despertar, revolvendo pelo ciclo de existência está lento para atingir o chão do bodhisattva.
12. Então, eu deveria agir respeitosamente conforme meu compromisso. Se eu não fizer um esforço agora, eu irei de baixo para mais baixo nesses estados.
13. Inumeráveis Buddhas já passaram, procurando todo ser sensível, mas por minha própria falta não entrei no domínio de seus cuidados.
14. Se eu permanecer assim como estou agora, voltarei repetidamente aos estados miseráveis de existência, doença, morte, amputação, destruição e o igual.
15. Quando encontrarei o aparecimento extremamente raro do Tathágata, fé, existência humana, e a habilidade de praticar virtude,
16. Saúde, alimento diário, e falta de adversidade? A vida é momentânea e enganosa; e o corpo é como à prestação.
17. Com tal comportamento de minha parte, não é obtido certamente novamente um estado humano. Quando um estado humano não é alcançado há só vício, e como eu poderia estar abençoado?
18. Se eu não executo a virtude quando sou capaz, o que então farei quando completamente ofuscado pelos sofrimentos de estados miseráveis de existência?
19. Para alguém que não executa virtude mas acumula pecado, até mesmo a expressão "estado favorável de existência" será perdida durante mil milhões de eternidades.
20. Por isso o santificado declarou que a existência humana é extremamente difícil de obter, quanto a cabeça de uma tartaruga emergindo no anel de um jugo em um oceano vasto.
21. A pessoa mora no Inferno de Avichi durante uma eternidade como conseqüência de um vício cometido em um único momento. O que pode ser dito então de um estado favorável de existência, desde que os pecados são acumulados desde um tempo sem começo?
22. Tendo experimentado só aquilo, a pessoa ainda não é liberada. Então, enquanto experimenta isto, a pessoa procria mais vícios.
23. Ao obter tal lazer, se eu não praticar virtude, então não há nenhuma duplicidade maior que isto, e não há nenhuma ilusão maior que isto.
24. Se eu reconheço isto e, ainda iludido, entre em indolência, então quando me comandarem os mensageiros de Yama, eu permanecerei muito tempo em grande angústia.
25. O interminável incêndio do inferno queimará meu corpo por eras, e posteriormente o fogo de remorso atormentará minha mente indisciplinada por muito tempo.
26. Eu obtive o estado vantajoso que é muito difícil de alcançar de alguma maneira, e entretanto atento a isso, eu sou conduzido atrás desses mesmos infernos.
27. Eu não tenho nenhuma atração por este assunto, como se encantado através de feitiços. Eu não sei por quem eu estou encantado ou que mora dentro de mim.
28. Inimigos como desejo e ódio não têm braços, pernas, e assim por diante. Eles não são corajosos nem sábios. Como me escravizaram?
29. Estacionados em minha mente, eles me arruinam, enquanto permanecem e bem se estabeleceram; e ainda eu não me ponho bravo a minha paciência com esta situação vergonhosa e imprópria.
30. Se todos os deuses e humanos fossem meus inimigos, até mesmo eles não poderiam me trazer ao fogo do Inferno de Avichi.
31. Quando encontrados, consomem mesmos as cinzas do Monte Meru. Aflições mentais, os inimigos poderosos, me lançam imediatamente lá.
32. A longevidade de todos os outros inimigos não está durando como a dos meus inimigos, as aflições mentais.
33. Todo o mundo se torna com boa disposição quando tende para a bondade, mas quando estas aflições mentais são honradas, eles provocam ainda mais sofrendo.
34. Como eu posso me deliciar pelo ciclo de existência quando constantemente e por muito tempo inimigos duradouros que são a causa exclusiva das correntes de inundações de adversidades e medo moram em meu coração?
35. Como eu posso estar contente se os guardiães da prisão do ciclo da existência, esses assassinos e matadores em infernos e o igual, permanecem na gaiola da ganância dentro da habitação de meu coração?
36. Então, até que esses inimigos não sejam destruídos ante meus olhos, eu não abandonarei minha tarefa. Os que tem orgulho e enfurecidos contra alguém que lhes fez até mesmo um insulto secundário não dormirão até que eles o matem.
37. Na plenitude de uma batalha, pronto para matar os que estão em escuridão e que estão naturalmente sujeito a sofrer por morte, os afligidos com danos de lanças incontáveis e setas não retrocedem sem realizar a sua meta.
38. O que então quando eu estarei ansioso por destruir meus inimigos naturais que são as causas perpétuas de todas as misérias? Hoje, até mesmo se eu sou atacado com cem adversidades, por que eu estou cansado e desesperado?
39. Se eles usam cicatrizes dos seus inimigos por nenhuma razão como se fossem ornamentos, então por que os sofrimentos não me aborrecem quando eu sou fixado em realizar uma grande meta?
40. Se os pescadores, desterrados, fazendeiros, e outros, cujas mentes somente são fixas nos seus próprios sustentos, resistem às adversidades do frio e do calor, então por que eu não suporto para a causa do bem do mundo?
41. Quando eu prometi liberar todos os seres do espaço nas dez direções das suas aflições mentais, eu não me liberei nem sequer das aflições mentais.
42. Sem saber minhas próprias limitações, eu falei naquele momento como se eu fosse um pouco insano. Então, eu nunca retrocederei de derrotar aflições mentais.
43. Eu serei tenaz neste assunto; e fixo em vingança, eu empreenderei guerra excluusiva contra essas aflições mentais que são relacionadas à eliminação de aflições mentais.
44. Deixe minha entranhas sair para fora e minha cabeça rolar, mas por nenhum meio deva eu me curvar até meus inimigos, as aflições mentais.
45. Até mesmo se exilado, um inimigo pode adquirir uma residência e seguidores de onde em outro país para o que ele volta com a força completa dele. Mas não há nenhum tal curso para meu inimigo, as aflições mentais.
46. Uma vez foram expelidas as aflições que moram em minha mente, onde pudesse ir, e onde iria, e onde descansaria e tentaria devolver e me destruir? Fraco em espírito, eu estou faltando em perseverança. Aflições mentais são delicadas e conquistáveis com o olho de sabedoria.
47. Aflições mentais não existem em objetos de sentido, ou em faculdades de sentido, ou no espaço entre eles, e não em qualquer outro lugar. Então onde elas existem e agitam o mundo inteiro? Esta só é uma ilusão. Libere seu coração temendo e cultive perseverança por causa de sabedoria. Por que você se torturaria em infernos por nenhuma razão?
48. Depois de ponderar deste modo, eu farei um esforço para aplicar os ensinamentos como foram explicados eles. Como alguém que poderia ser curado através de medicina seria restabelecido na saúde se ele sai do conselho do médico?
[Trad. do inglês por R. Samuel]
SHANTIDEVA, 5
Um guia para o caminho do Bodissátva
[texto integral]
Tradução de Rogel Samuel
SHANTIDEVA: Capítulo V
Controlando a Introspecção
1. Os que desejam proteger sua prática deveriam zelosamente vigiar a mente. A prática não pode ser protegida sem vigiar a mente instável.
2. Elefantes indomados, furiosos, não infligem tanto dano neste mundo como faz o elefante solto da mente, [levando ao] inferno de Avici e igual.
3. Mas se o elefante da mente for completamente contido pela corda da Plena Atenção, então todos os perigos desaparecem e terminam, sendo o bem obtido.
4—5. Tigres, leões, elefantes, ursos, cobras, todos os inimigos, todos os guardiões do infernos, dakinis e demônios são controlados só pelo controle da mente. Só subjugando a mente, são subjugados todos eles.
6. O Apresentador da Verdade disse que todos os medos e sofrimentos imensuráveis só surgem da mente.
7. Quem intencionalmente construiu as armas para os seres do inferno? Quem inventou o chão de ferro aquecido? E donde aquelas mulheres vieram?
8. O Sábio declarou que tudo isso surgiu da mente má, assim não há nada mais formidável nos três mundos que a mente.
9. Se a perfeição de generosidade pusesse o mundo livre de pobreza; então, como o mundo continua empobrecido hoje, de que maneira os Protetores do passado aperfeiçoaram isto.
10. É interpretada a perfeição de generosidade como um estado de mente com a intenção de tudo oferecer, junto com os frutos disso, para todas as pessoas.
11. Pescar ou matar os peixes e assim tomar [o alimento] deve ser evitado. Quando se consegue a mente de renúncia, a perfeição da disciplina ética é obtida.
12. Quantas pessoas maliciosas, de número infinito como o espaço, eu posso matar? Quando o estado de raiva é morto, então todos os inimigos estão mortos.
13. Onde haverá um couro bastante para cobrir o mundo inteiro? Entretanto, a terra está coberta somente com o couro da sola de minha sandália.
14. Igualmente, eu não posso conter fenômenos externos, mas sim minha própria mente. Que necessidade há de conter qualquer outra coisa lá fora?
15. Até mesmo quando acompanhada por corpo e fala, a atividade mental fraca não dá resultados como nascer no Reino de Brahma e semelhante, os quais a mente só tem quando está clara.
16. O Onisciente declarou que todas as recitações e físicas severidades, embora executadas por longo tempo, realmente são inúteis se a mente estiver em outra coisa qualquer ou é estúpida.
17. Os que não cultivaram a mente, a qual é o mistério e a essência do Dharma, inutilmente vagam no espaço [sem] eliminar o sofrimento e achar felicidade.
18. Então, eu deveria bem controlar e bem vigiar minha mente. Se eu abandonar o voto de vigiar a mente, de que uso serão muitos votos para mim?
19. Da mesma maneira que, levantando-me cuidadosamente no meio da multidão desenfreada, eu protegeria as pessoas de ferirem-se, [assim eu deveria observar a minha mente] levantando-me no meio das pessoas más [para protegê-las] de se ferirem elas com suas próprias mentes. [ou: "assim eu deveria vigiar a minha mente estando no meio de pessoas más"].
20. Eu vigio uma ferida com grande cuidado temendo a leve dor disso. Por que não faço eu, temendo o esmagando de montanhas no inferno de Samghãta, enquanto controlo a ferida de minha mente?
21. Vivendo com esta atitude até mesmo entre pessoas más e [monge celibatário] entre jovens mulheres, com esforço firme, não será derrotado um sábio perseverante.
22. Pouco importa que minhas posses desapareçam; que minha honra, meu corpo, sustento, e tudo se perca. Mas nunca pode minha mente virtuosa ser perdida.
23. Apelo aos que desejam vigiar as suas mentes: sempre diligentemente guardem a Plena Atenção e a Introspecção.
24. Da mesma maneira que uma pessoa golpeada por doença fica imprópria para qualquer trabalho, assim a mente em que faltam esses dois dons não é apropriada para qualquer trabalho.
25. O que foi ouvido, ponderado e cultivado, não permanece na memória da mente em que falta introspecção, como água em um jarro rachado.
26. Até mesmo muitas pessoas instruídas que têm fé e perseverança extraordinária são corrompidas através de vícios por causa da falta de introspecção necessária.
27. Mesmo acumulando virtude, os que foram roubados pelo ladrão da não-introspecção, que vem a seguir da perda de Plena Atenção, entram em estados miseráveis de existência.
28. Esta faixa de ladrões, as aflições mentais, buscam por uma entrada. Ao encontrarem uma entrada, saqueiam e destroem vidas em reinos afortunados de existência.
29. Então, nunca deveria ser deslocada a Plena Atenção do portão da mente. Se foi, deveria ser restabelecida quanto se recorda a angústia do inferno.
30. Plena Atenção surge facilmente para os de boa fortuna: 1) por causa da associação deles/delas com um mentor espiritual, e 2) para os que são reverentes por causa da instrução de um preceptor; e 3) por causa do medo.
31. O Buddhas e Bodhisattvas têm a visão desobstruída em todas as direções. Tudo está nas suas presença; e eu posto na frente deles.
32. Meditando assim, a pessoa deveria permanecer cheio de um senso de decoro, respeito, e medo; e a pessoa deveria pensar repetidamente deste modo nos Buddhas desse modo.
33. Quando Plena Atenção guarda no portão da mente, a introspecção chega, e quando chega, não parte novamente.
34. Primeiro, eu sempre deveria estabelecer esta mente de tal maneira que sempre deveria permanecer como se não tivesse as faculdades de sentido, como um pedaço de madeira.
35. A pessoa nunca deveria lançar o olhar da pessoa ao redor, sem propósito. A pessoa sempre deveria dirigir seu olhar descendente, como se em meditação.
36. Porém, ocasionalmente a pessoa deveria dar uma olhada para relaxar o olhar; e se a pessoa notar um mero reflexo de alguém, a pessoa deveria olhar para o cumprimentar.
37. Para descobrir perigo na estrada e assim sucessivamente, a pessoa deveria olhar às quatro direções por um momento. Parando, a pessoa deveria olhar ao longe, olhando atrás apenas depois de olhar ao redor.
38. Depois de olhar adiante ou atrás, a pessoa deve prosseguir ou retroceder. Igualmente, em todas as situações a pessoa deveria proceder assim depois de perceber o que precisa ser feito.
39. Pensando, “O corpo deveria permanecer assim,” e recorrendo novamente à ação, a pessoa deveria olhar periodicamente mais uma vez para ver como o corpo é posicionado.
40. Deste modo o elefante furioso da mente deve ser observado diligentemente de forma que não se solte quanto amarrado ao grande pilar do pensamento de Dharma.
41. A pessoa deveria examinar a mente desta maneira — "Em que minha mente está engajada?" — de tal maneira que não a deixe nem por um momento sob o pilar da concentração.
42. Se a pessoa não pode fazer assim, no caso de um perigo ou de uma ocasião festiva, deve ficar à vontade. É dito que, na hora da doação, a disciplina ética pode ser assegurada em suspense.
43. Ao reconhecer o que precisa ser empreendido, com uma mente focalizada nisso, a nada mais se deve prestar atenção até que o realiza.
44. Deste modo tudo é bem feito. Caso contrário, não completará a ação, e a aflição mental da não-introspecção aumentará bastante.
45. A pessoa deveria eliminar o anseio que surge para várias conversações inúteis que freqüentemente acontecem e para todos os tipos de entretenimento.
46. Amassando inutilmente a terra, rasgando grama, ou desenhando na sujeira, se então acontecer recordar-se do ensino do Tathãgata, deve-se parar de fazer isto imediatamente.
47. Quando a pessoa pretende mover-se ou quando a pessoa pretender falar, deve antes examinar a sua própria mente e só então deve agir adequadamente, com compostura.
48. Quando a pessoa vê a sua própria mente ser presa [do apego] ou repulsiva [pela raiva], não deveria agir nem deveria falar, mas sim permanecer como um pedaço de madeira.
49. Quando minha mente é orgulhosa, sarcástica, cheia de vaidade e arrogância, ridicularizando, evasiva, e enganosa,
50. Quando é inclinada a ostentar, ou quando despreza os outros, abusiva, e irritável, então eu ainda deveria permanecer como um pedaço de madeira.
51. Quando minha mente busca ganho material, honra, e fama, ou quando busca os criados e serviços, então eu ainda deveria permanecer como um pedaço de madeira.
52. Quando minha mente é oposta aos interesses de outros e busca meu próprio egoísmo, ou quando pretender falar de um desejo para uma audiência, então eu ainda devo permanecer como um pedaço de madeira.
53. Quando for impaciente, indolente, tímido, descarado, tagarela, ou parcial em meu próprio favor, então eu ainda devo permanecer como um pedaço de madeira.
54. Percebendo deste modo que a mente está aflita ou comprometida em atividades infrutíferas, o herói sempre deveria controlar firmemente isto por meio de um antídoto para isso.
55. Resoluto, confiante, firme, respeitoso e cortês, modesto, submisso, tranqüilo, dedicado a agradar os outros,
56. Sem distrações pelos desejos mutuamente incompatíveis quem têm as pessoas tolas, dotado de compaixão, sabendo que os outros estão assim como conseqüência do surgir das suas aflições mentais,
57. Sempre recorrendo a coisas impecáveis por minha causa e pela dos outros, eu manterei minha mente livre de orgulho, [invisível] como um fantasma [sem o senso do "eu"].
58. Se, lembrando inúmeras vezes que, depois de muito tempo, o melhor dos momentos de lazer foi obtido, eu manterei esta mente igual ao [monte] Sumeru, inabalável.
59. A pessoa não contesta quando o corpo está sendo arrastado aqui e ali pelos urubus que desejam sua carne. Então por que fazer agora?
60. "Mente", por que você protege este corpo, apropriando-se disto como de uma propriedade? Se isto está realmente separado de você, que mercadoria é esta para você? [Tomando este corpo como "meu", por que, ó mente, você guarda isso dessa forma? Já que você (mente) e o corpo estão separados, qual é a utilidade disto para você?]
61. Enganam você, se você não considera seu próprio como uma mera estátua de madeira; por que você está vigiando esta máquina suja composta de impurezas?
62. Primeiro, com seu próprio intelecto, descasque fora esta envoltura de pele, e com a faca de sabedoria solte a carne do esqueleto.
63. Quebrando os ossos, olhe para dentro, para a medula e examine-se para você mesmo, assim: “Onde está a essência aqui?”
64. Se, procurando cuidadosamente dentro deste modo, você não vê uma essência ali, então diga por que você diz ainda que está hoje protegendo o corpo.
65. Se você não pode comer isto, tão impuro que é; e se você não pode beber o sangue, nem chupar as entranhas, então o que você pode fazer com o corpo?
66. Porém, é apropriado guardar este corpo para alimentar os urubus e chacais. Este miserável corpo humano é um instrumento para ação.
67. Embora você proteja assim o corpo, a morte impiedosa o arrebatará e o dará aos urubus. O que fará você então?
68. Você não dá roupa e outras coisas a um criado se você acha que ele não ficará na sua casa. O corpo comerá e falecerá. Então por que você se desperdiça?
69. Então, note, ao dar a seu corpo seus salários agora, serve para suas próprias necessidades, porque nem tudo ganho por um trabalhador deveria ser dado a ele.
70. Considere o corpo como um navio porque é a base de ir e vir. Considere o corpo em movimento no seu testamento para realizar o bem-estar de seres sensíveis.
71. O que ficou ego-controlado desse modo sempre deveria ter uma face sorridente. A pessoa deveria deixar de ser carrancudo e de fazer careta, deveria ser o primeiro a cumprimentar, e deveria ser um amigo para todo mundo.
72. A pessoa não deve displicente e ruidosamente empurrar ao redor cadeiras e coisas. A pessoa não deveria bater portas, e sempre deveria deliciar-se na humildade.
73. O guindaste, o gato, ou o ladrão, que se movem silenciosa e cuidadosamente, alcançam sua meta desejada. Um sábio sempre deveria se mover desse modo.
74. A pessoa tem que respeitosamente aceitar o conselho dos qualificados a dirigir os outros e provendo ajuda não solicitada. A pessoa sempre deveria ser aluno de todo o mundo.
75. A pessoa deveria sempre expressar agradecimento para todas as palavras boas. Tendo visto alguém se ocupando em virtude, a pessoa deveria o alegrar com elogios.
76. A pessoa deveria falar das qualidades boas dos outros na sua ausência e reafirmar essas coisas que foram mencionadas por outros com satisfação; e quando a nossa própria virtude é mencionada, nós devemos considerar isto como apreciação de boas qualidades.
77. Todo empenho é por causa da satisfação que é difícil de obter até mesmo por meio de riqueza. Assim desfrutarei o prazer da satisfação em ver as qualidades boas diligentemente realizadas pelos outros.
78. Não haverá nenhuma perda para mim nesta vida, e haverá grande felicidade no futuro. Mas devido a hostilidades, há o sofrimento de aversão e grande miséria no futuro.
79. Com uma voz macia e suave a pessoa deveria falar palavras sinceras, coerentes, que têm significado claro e são agradáveis, agradáveis ao ouvido, e nascidas da compaixão.
80. A pessoa sempre deveria olhar diretamente para os seres sensíveis como se os bebesse com os olhos, pensando, “Só confiando neles, eu atingirei a Budeidade.”
81. Grande bênção surge em ansiar continuamente pelos campos de virtudes e bondade, e ansiando por um antídoto para aqueles que estão sofrendo.
82. Hábil e vigorosa, a pessoa sempre deveria fazer o trabalho por si mesmo. Com respeito a todos os trabalhos, a pessoa não deveria deixar oportunidade a outra pessoa.
83. A perfeição da generosidade e as outras são progressivamente mais altas. Não se deve abandonar o maior por causa do menor, a menos que esteja conforme o modo de vida do Bodhisattva [principalmente devemos considerar o que é mais benéfico para os outros].
84. Percebendo isto, a pessoa sempre deveria se esforçar para o benefício de outros. Até mesmo o que é proibido passa a ser permitido para o compassivo que prevê benefício.
85. Compartilhando com os que entraram em estados miseráveis de existência, com os que não têm nenhum protetor, e com mendicantes, a pessoa deveria comer porções moderadamente pequenas. Com exceção dos três mantos [de monge], a pessoa deveria dar tudo.
86. Por causa de um benefício insignificante, a pessoa não deveria prejudicar o corpo que pratica o sublime Dharma, para deste modo poder depressa cumprir as esperanças de seres sensíveis.
87. Então, quando o pensamento de compaixão for impuro, a pessoa não deveria sacrificar a sua vida, mas deveria ser sacrificado quando um seu pensamento é imparcial. Assim, vida não deve ser desperdiçada.
88. A pessoa não deve ensinar o profundo e vasto Dharma para o desrespeitoso, para uma pessoa saudável que usa uma touca, para uma pessoa com um guarda-chuva, uma vara, ou uma arma, para um cuja cabeça é ocultada,
89. Para esses que são inadequados, nem para mulheres desacompanhadas [na ausência de um homem]. A pessoa deveria ter respeito igual a Dharmas inferiores e superiores.
90. A pessoa não deveria comunicar um recipiente do Dharma maior a um Dharma menor. Não se deve forçar o modo de vida de Bodhisattva; não se deve seduzir com sutras e mantras.
91. Não se deve descartar um palito-de-dente, mas cobri-lo com terra; nem cuspir ou urinar na água ou na terra que é utilizável.
92. A pessoa não deveria comer com boca cheia, ruidosamente, ou com a boca aberta. Não se deve sentar com as pernas estendidas; não deve esfregar as mãos.
93. Em viagem, não deve deitar ou sentar-se com outra pessoa que esteja sem o cônjuge. Depois de observar e indagar, deve abandonar tudo o que não agrada às pessoas.
94. A pessoa não deveria indicar nada com o dedo apontado, mas deveria mostrar de modo respeitoso, com a inteira mão direita [a palma para cima].
95. A pessoa não deveria chamar alguém com a mão ou ondular os braços quando houver pequena urgência; ao contrário, deve fazer gestos leves ou estalar os dedos. Caso contrário, perderá compostura.
96. A pessoa deve deitar na direção preferida na postura do leão do Nirvãna do Senhor [lado direito, a mão direita sobre a face]. Deve levantar-se depressa, com vigilância e a anterior determinação.
97. A conduta de Bodhisattva é tida como imensurável. A pessoa deve se ocupar primeiro e seguramente das práticas que purificam a mente.
98. Três vezes de dia e três vezes de noite a pessoa deve recitar o Triskandha [confissão dos erros, alegria pela virtude e desenvolvimento /ripening/ do despertar] . Isso significa aliviar as quedas restantes [as faltas] por causa da confiança no Jinas [Buddha] e no Espírito de Despertar.
99. Qualquer coisa que eu estiver fazendo em qualquer situação, seja para mim mesmo, seja para beneficiar os outros, devo por em prática o que me foi ensinado para aquela situação.
100. Não existe nada que os Filhos do Jina não deveriam aprender. Para a pessoa boa em que se comporta deste modo, não há nada que seja não-virtuoso.
101. A pessoa não deveria fazer nada que não seja de benefício direto ou indireto dos seres sensíveis; e por causa dos seres sensíveis somente, deveria subordinar tudo ao Despertar.
102. Nunca, até mesmo às custas da própria vida, deveria abandonar o amigo espiritual que observa os votos de Bodhisattva e que está bem versado nos assuntos do Mahãyãna.
103. A pessoa deveria aprender do Srisambhavavimoksa o comportamento respeitoso para os mentores espirituais. Deveriam ser conhecidos este ou outro conselho do Buddha lendo os sutras.
104. As práticas são achadas nos sütras; então a pessoa os deveria recitar;
e deveria estudar as quedas primárias no Ãkãsagarbhasütra.
105. A pessoa definitivamente deveria estudar nova e novamente o Siksãsamuccaya [Compêndio de todas as práticas], porque a boa conduta é explicada lá em detalhes.
106. Algumas vezes deveria brevemente ler este [texto], e depois cuidadosamente ler o Sütrasamuccaya [Compêndio de todos os sutras] composto por Arya Nâgarjuna.
107. Vendo o que é proibido e o que é prescrito, deveria implementar esses ensinos para proteger pessoas.
108. Em resumo, isto só é a definição da introspecção: o exame repetido do estado do corpo e mente da pessoa.
109. Eu praticarei isto com meu corpo. Qual a utilidade de apenas ler as palavras? Uma pessoa doente terá qualquer benefício somente lendo sobre os tratamentos médicos?
[texto integral]
Tradução de Rogel Samuel
SHANTIDEVA: Capítulo V
Controlando a Introspecção
1. Os que desejam proteger sua prática deveriam zelosamente vigiar a mente. A prática não pode ser protegida sem vigiar a mente instável.
2. Elefantes indomados, furiosos, não infligem tanto dano neste mundo como faz o elefante solto da mente, [levando ao] inferno de Avici e igual.
3. Mas se o elefante da mente for completamente contido pela corda da Plena Atenção, então todos os perigos desaparecem e terminam, sendo o bem obtido.
4—5. Tigres, leões, elefantes, ursos, cobras, todos os inimigos, todos os guardiões do infernos, dakinis e demônios são controlados só pelo controle da mente. Só subjugando a mente, são subjugados todos eles.
6. O Apresentador da Verdade disse que todos os medos e sofrimentos imensuráveis só surgem da mente.
7. Quem intencionalmente construiu as armas para os seres do inferno? Quem inventou o chão de ferro aquecido? E donde aquelas mulheres vieram?
8. O Sábio declarou que tudo isso surgiu da mente má, assim não há nada mais formidável nos três mundos que a mente.
9. Se a perfeição de generosidade pusesse o mundo livre de pobreza; então, como o mundo continua empobrecido hoje, de que maneira os Protetores do passado aperfeiçoaram isto.
10. É interpretada a perfeição de generosidade como um estado de mente com a intenção de tudo oferecer, junto com os frutos disso, para todas as pessoas.
11. Pescar ou matar os peixes e assim tomar [o alimento] deve ser evitado. Quando se consegue a mente de renúncia, a perfeição da disciplina ética é obtida.
12. Quantas pessoas maliciosas, de número infinito como o espaço, eu posso matar? Quando o estado de raiva é morto, então todos os inimigos estão mortos.
13. Onde haverá um couro bastante para cobrir o mundo inteiro? Entretanto, a terra está coberta somente com o couro da sola de minha sandália.
14. Igualmente, eu não posso conter fenômenos externos, mas sim minha própria mente. Que necessidade há de conter qualquer outra coisa lá fora?
15. Até mesmo quando acompanhada por corpo e fala, a atividade mental fraca não dá resultados como nascer no Reino de Brahma e semelhante, os quais a mente só tem quando está clara.
16. O Onisciente declarou que todas as recitações e físicas severidades, embora executadas por longo tempo, realmente são inúteis se a mente estiver em outra coisa qualquer ou é estúpida.
17. Os que não cultivaram a mente, a qual é o mistério e a essência do Dharma, inutilmente vagam no espaço [sem] eliminar o sofrimento e achar felicidade.
18. Então, eu deveria bem controlar e bem vigiar minha mente. Se eu abandonar o voto de vigiar a mente, de que uso serão muitos votos para mim?
19. Da mesma maneira que, levantando-me cuidadosamente no meio da multidão desenfreada, eu protegeria as pessoas de ferirem-se, [assim eu deveria observar a minha mente] levantando-me no meio das pessoas más [para protegê-las] de se ferirem elas com suas próprias mentes. [ou: "assim eu deveria vigiar a minha mente estando no meio de pessoas más"].
20. Eu vigio uma ferida com grande cuidado temendo a leve dor disso. Por que não faço eu, temendo o esmagando de montanhas no inferno de Samghãta, enquanto controlo a ferida de minha mente?
21. Vivendo com esta atitude até mesmo entre pessoas más e [monge celibatário] entre jovens mulheres, com esforço firme, não será derrotado um sábio perseverante.
22. Pouco importa que minhas posses desapareçam; que minha honra, meu corpo, sustento, e tudo se perca. Mas nunca pode minha mente virtuosa ser perdida.
23. Apelo aos que desejam vigiar as suas mentes: sempre diligentemente guardem a Plena Atenção e a Introspecção.
24. Da mesma maneira que uma pessoa golpeada por doença fica imprópria para qualquer trabalho, assim a mente em que faltam esses dois dons não é apropriada para qualquer trabalho.
25. O que foi ouvido, ponderado e cultivado, não permanece na memória da mente em que falta introspecção, como água em um jarro rachado.
26. Até mesmo muitas pessoas instruídas que têm fé e perseverança extraordinária são corrompidas através de vícios por causa da falta de introspecção necessária.
27. Mesmo acumulando virtude, os que foram roubados pelo ladrão da não-introspecção, que vem a seguir da perda de Plena Atenção, entram em estados miseráveis de existência.
28. Esta faixa de ladrões, as aflições mentais, buscam por uma entrada. Ao encontrarem uma entrada, saqueiam e destroem vidas em reinos afortunados de existência.
29. Então, nunca deveria ser deslocada a Plena Atenção do portão da mente. Se foi, deveria ser restabelecida quanto se recorda a angústia do inferno.
30. Plena Atenção surge facilmente para os de boa fortuna: 1) por causa da associação deles/delas com um mentor espiritual, e 2) para os que são reverentes por causa da instrução de um preceptor; e 3) por causa do medo.
31. O Buddhas e Bodhisattvas têm a visão desobstruída em todas as direções. Tudo está nas suas presença; e eu posto na frente deles.
32. Meditando assim, a pessoa deveria permanecer cheio de um senso de decoro, respeito, e medo; e a pessoa deveria pensar repetidamente deste modo nos Buddhas desse modo.
33. Quando Plena Atenção guarda no portão da mente, a introspecção chega, e quando chega, não parte novamente.
34. Primeiro, eu sempre deveria estabelecer esta mente de tal maneira que sempre deveria permanecer como se não tivesse as faculdades de sentido, como um pedaço de madeira.
35. A pessoa nunca deveria lançar o olhar da pessoa ao redor, sem propósito. A pessoa sempre deveria dirigir seu olhar descendente, como se em meditação.
36. Porém, ocasionalmente a pessoa deveria dar uma olhada para relaxar o olhar; e se a pessoa notar um mero reflexo de alguém, a pessoa deveria olhar para o cumprimentar.
37. Para descobrir perigo na estrada e assim sucessivamente, a pessoa deveria olhar às quatro direções por um momento. Parando, a pessoa deveria olhar ao longe, olhando atrás apenas depois de olhar ao redor.
38. Depois de olhar adiante ou atrás, a pessoa deve prosseguir ou retroceder. Igualmente, em todas as situações a pessoa deveria proceder assim depois de perceber o que precisa ser feito.
39. Pensando, “O corpo deveria permanecer assim,” e recorrendo novamente à ação, a pessoa deveria olhar periodicamente mais uma vez para ver como o corpo é posicionado.
40. Deste modo o elefante furioso da mente deve ser observado diligentemente de forma que não se solte quanto amarrado ao grande pilar do pensamento de Dharma.
41. A pessoa deveria examinar a mente desta maneira — "Em que minha mente está engajada?" — de tal maneira que não a deixe nem por um momento sob o pilar da concentração.
42. Se a pessoa não pode fazer assim, no caso de um perigo ou de uma ocasião festiva, deve ficar à vontade. É dito que, na hora da doação, a disciplina ética pode ser assegurada em suspense.
43. Ao reconhecer o que precisa ser empreendido, com uma mente focalizada nisso, a nada mais se deve prestar atenção até que o realiza.
44. Deste modo tudo é bem feito. Caso contrário, não completará a ação, e a aflição mental da não-introspecção aumentará bastante.
45. A pessoa deveria eliminar o anseio que surge para várias conversações inúteis que freqüentemente acontecem e para todos os tipos de entretenimento.
46. Amassando inutilmente a terra, rasgando grama, ou desenhando na sujeira, se então acontecer recordar-se do ensino do Tathãgata, deve-se parar de fazer isto imediatamente.
47. Quando a pessoa pretende mover-se ou quando a pessoa pretender falar, deve antes examinar a sua própria mente e só então deve agir adequadamente, com compostura.
48. Quando a pessoa vê a sua própria mente ser presa [do apego] ou repulsiva [pela raiva], não deveria agir nem deveria falar, mas sim permanecer como um pedaço de madeira.
49. Quando minha mente é orgulhosa, sarcástica, cheia de vaidade e arrogância, ridicularizando, evasiva, e enganosa,
50. Quando é inclinada a ostentar, ou quando despreza os outros, abusiva, e irritável, então eu ainda deveria permanecer como um pedaço de madeira.
51. Quando minha mente busca ganho material, honra, e fama, ou quando busca os criados e serviços, então eu ainda deveria permanecer como um pedaço de madeira.
52. Quando minha mente é oposta aos interesses de outros e busca meu próprio egoísmo, ou quando pretender falar de um desejo para uma audiência, então eu ainda devo permanecer como um pedaço de madeira.
53. Quando for impaciente, indolente, tímido, descarado, tagarela, ou parcial em meu próprio favor, então eu ainda devo permanecer como um pedaço de madeira.
54. Percebendo deste modo que a mente está aflita ou comprometida em atividades infrutíferas, o herói sempre deveria controlar firmemente isto por meio de um antídoto para isso.
55. Resoluto, confiante, firme, respeitoso e cortês, modesto, submisso, tranqüilo, dedicado a agradar os outros,
56. Sem distrações pelos desejos mutuamente incompatíveis quem têm as pessoas tolas, dotado de compaixão, sabendo que os outros estão assim como conseqüência do surgir das suas aflições mentais,
57. Sempre recorrendo a coisas impecáveis por minha causa e pela dos outros, eu manterei minha mente livre de orgulho, [invisível] como um fantasma [sem o senso do "eu"].
58. Se, lembrando inúmeras vezes que, depois de muito tempo, o melhor dos momentos de lazer foi obtido, eu manterei esta mente igual ao [monte] Sumeru, inabalável.
59. A pessoa não contesta quando o corpo está sendo arrastado aqui e ali pelos urubus que desejam sua carne. Então por que fazer agora?
60. "Mente", por que você protege este corpo, apropriando-se disto como de uma propriedade? Se isto está realmente separado de você, que mercadoria é esta para você? [Tomando este corpo como "meu", por que, ó mente, você guarda isso dessa forma? Já que você (mente) e o corpo estão separados, qual é a utilidade disto para você?]
61. Enganam você, se você não considera seu próprio como uma mera estátua de madeira; por que você está vigiando esta máquina suja composta de impurezas?
62. Primeiro, com seu próprio intelecto, descasque fora esta envoltura de pele, e com a faca de sabedoria solte a carne do esqueleto.
63. Quebrando os ossos, olhe para dentro, para a medula e examine-se para você mesmo, assim: “Onde está a essência aqui?”
64. Se, procurando cuidadosamente dentro deste modo, você não vê uma essência ali, então diga por que você diz ainda que está hoje protegendo o corpo.
65. Se você não pode comer isto, tão impuro que é; e se você não pode beber o sangue, nem chupar as entranhas, então o que você pode fazer com o corpo?
66. Porém, é apropriado guardar este corpo para alimentar os urubus e chacais. Este miserável corpo humano é um instrumento para ação.
67. Embora você proteja assim o corpo, a morte impiedosa o arrebatará e o dará aos urubus. O que fará você então?
68. Você não dá roupa e outras coisas a um criado se você acha que ele não ficará na sua casa. O corpo comerá e falecerá. Então por que você se desperdiça?
69. Então, note, ao dar a seu corpo seus salários agora, serve para suas próprias necessidades, porque nem tudo ganho por um trabalhador deveria ser dado a ele.
70. Considere o corpo como um navio porque é a base de ir e vir. Considere o corpo em movimento no seu testamento para realizar o bem-estar de seres sensíveis.
71. O que ficou ego-controlado desse modo sempre deveria ter uma face sorridente. A pessoa deveria deixar de ser carrancudo e de fazer careta, deveria ser o primeiro a cumprimentar, e deveria ser um amigo para todo mundo.
72. A pessoa não deve displicente e ruidosamente empurrar ao redor cadeiras e coisas. A pessoa não deveria bater portas, e sempre deveria deliciar-se na humildade.
73. O guindaste, o gato, ou o ladrão, que se movem silenciosa e cuidadosamente, alcançam sua meta desejada. Um sábio sempre deveria se mover desse modo.
74. A pessoa tem que respeitosamente aceitar o conselho dos qualificados a dirigir os outros e provendo ajuda não solicitada. A pessoa sempre deveria ser aluno de todo o mundo.
75. A pessoa deveria sempre expressar agradecimento para todas as palavras boas. Tendo visto alguém se ocupando em virtude, a pessoa deveria o alegrar com elogios.
76. A pessoa deveria falar das qualidades boas dos outros na sua ausência e reafirmar essas coisas que foram mencionadas por outros com satisfação; e quando a nossa própria virtude é mencionada, nós devemos considerar isto como apreciação de boas qualidades.
77. Todo empenho é por causa da satisfação que é difícil de obter até mesmo por meio de riqueza. Assim desfrutarei o prazer da satisfação em ver as qualidades boas diligentemente realizadas pelos outros.
78. Não haverá nenhuma perda para mim nesta vida, e haverá grande felicidade no futuro. Mas devido a hostilidades, há o sofrimento de aversão e grande miséria no futuro.
79. Com uma voz macia e suave a pessoa deveria falar palavras sinceras, coerentes, que têm significado claro e são agradáveis, agradáveis ao ouvido, e nascidas da compaixão.
80. A pessoa sempre deveria olhar diretamente para os seres sensíveis como se os bebesse com os olhos, pensando, “Só confiando neles, eu atingirei a Budeidade.”
81. Grande bênção surge em ansiar continuamente pelos campos de virtudes e bondade, e ansiando por um antídoto para aqueles que estão sofrendo.
82. Hábil e vigorosa, a pessoa sempre deveria fazer o trabalho por si mesmo. Com respeito a todos os trabalhos, a pessoa não deveria deixar oportunidade a outra pessoa.
83. A perfeição da generosidade e as outras são progressivamente mais altas. Não se deve abandonar o maior por causa do menor, a menos que esteja conforme o modo de vida do Bodhisattva [principalmente devemos considerar o que é mais benéfico para os outros].
84. Percebendo isto, a pessoa sempre deveria se esforçar para o benefício de outros. Até mesmo o que é proibido passa a ser permitido para o compassivo que prevê benefício.
85. Compartilhando com os que entraram em estados miseráveis de existência, com os que não têm nenhum protetor, e com mendicantes, a pessoa deveria comer porções moderadamente pequenas. Com exceção dos três mantos [de monge], a pessoa deveria dar tudo.
86. Por causa de um benefício insignificante, a pessoa não deveria prejudicar o corpo que pratica o sublime Dharma, para deste modo poder depressa cumprir as esperanças de seres sensíveis.
87. Então, quando o pensamento de compaixão for impuro, a pessoa não deveria sacrificar a sua vida, mas deveria ser sacrificado quando um seu pensamento é imparcial. Assim, vida não deve ser desperdiçada.
88. A pessoa não deve ensinar o profundo e vasto Dharma para o desrespeitoso, para uma pessoa saudável que usa uma touca, para uma pessoa com um guarda-chuva, uma vara, ou uma arma, para um cuja cabeça é ocultada,
89. Para esses que são inadequados, nem para mulheres desacompanhadas [na ausência de um homem]. A pessoa deveria ter respeito igual a Dharmas inferiores e superiores.
90. A pessoa não deveria comunicar um recipiente do Dharma maior a um Dharma menor. Não se deve forçar o modo de vida de Bodhisattva; não se deve seduzir com sutras e mantras.
91. Não se deve descartar um palito-de-dente, mas cobri-lo com terra; nem cuspir ou urinar na água ou na terra que é utilizável.
92. A pessoa não deveria comer com boca cheia, ruidosamente, ou com a boca aberta. Não se deve sentar com as pernas estendidas; não deve esfregar as mãos.
93. Em viagem, não deve deitar ou sentar-se com outra pessoa que esteja sem o cônjuge. Depois de observar e indagar, deve abandonar tudo o que não agrada às pessoas.
94. A pessoa não deveria indicar nada com o dedo apontado, mas deveria mostrar de modo respeitoso, com a inteira mão direita [a palma para cima].
95. A pessoa não deveria chamar alguém com a mão ou ondular os braços quando houver pequena urgência; ao contrário, deve fazer gestos leves ou estalar os dedos. Caso contrário, perderá compostura.
96. A pessoa deve deitar na direção preferida na postura do leão do Nirvãna do Senhor [lado direito, a mão direita sobre a face]. Deve levantar-se depressa, com vigilância e a anterior determinação.
97. A conduta de Bodhisattva é tida como imensurável. A pessoa deve se ocupar primeiro e seguramente das práticas que purificam a mente.
98. Três vezes de dia e três vezes de noite a pessoa deve recitar o Triskandha [confissão dos erros, alegria pela virtude e desenvolvimento /ripening/ do despertar] . Isso significa aliviar as quedas restantes [as faltas] por causa da confiança no Jinas [Buddha] e no Espírito de Despertar.
99. Qualquer coisa que eu estiver fazendo em qualquer situação, seja para mim mesmo, seja para beneficiar os outros, devo por em prática o que me foi ensinado para aquela situação.
100. Não existe nada que os Filhos do Jina não deveriam aprender. Para a pessoa boa em que se comporta deste modo, não há nada que seja não-virtuoso.
101. A pessoa não deveria fazer nada que não seja de benefício direto ou indireto dos seres sensíveis; e por causa dos seres sensíveis somente, deveria subordinar tudo ao Despertar.
102. Nunca, até mesmo às custas da própria vida, deveria abandonar o amigo espiritual que observa os votos de Bodhisattva e que está bem versado nos assuntos do Mahãyãna.
103. A pessoa deveria aprender do Srisambhavavimoksa o comportamento respeitoso para os mentores espirituais. Deveriam ser conhecidos este ou outro conselho do Buddha lendo os sutras.
104. As práticas são achadas nos sütras; então a pessoa os deveria recitar;
e deveria estudar as quedas primárias no Ãkãsagarbhasütra.
105. A pessoa definitivamente deveria estudar nova e novamente o Siksãsamuccaya [Compêndio de todas as práticas], porque a boa conduta é explicada lá em detalhes.
106. Algumas vezes deveria brevemente ler este [texto], e depois cuidadosamente ler o Sütrasamuccaya [Compêndio de todos os sutras] composto por Arya Nâgarjuna.
107. Vendo o que é proibido e o que é prescrito, deveria implementar esses ensinos para proteger pessoas.
108. Em resumo, isto só é a definição da introspecção: o exame repetido do estado do corpo e mente da pessoa.
109. Eu praticarei isto com meu corpo. Qual a utilidade de apenas ler as palavras? Uma pessoa doente terá qualquer benefício somente lendo sobre os tratamentos médicos?
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